Das 'Leib-Seele' bzw. das 'Gehirn-Geist' -Problem

QUALIA - Lücken der Erkenntnis

"Das Leib-Seele-Problem hat zahlreiche theoretische Facetten, deren Einschätzung von der Behauptung eines bloßen Scheinproblems bis zur Lösung durch quantenphysikalische Spekulationen reicht. Unter dem Einfluss positivistischer und behavioristischer Doktrin geriet das Leib-Seele-Problem wie das Bewusstseinsprobem im vergangenen Jahrhundert unter den pauschalen Verdacht eines wissenschaftsunfähigen und sogar eines bloßen Scheinproblems (vgl. Carnap 1938/1979, Ryle 1949). Die generelle Ablehnung und das Desinteresse an dem Problem sind heute mit Erstarken der Neurowissenschaft einer veränderten Diskussionsgrundlage gewichen. Zwei Seiten des Problems tangieren seine ontologische und seine epistemologische Seite; zwei Aspekte werden vorzüglich behandelt: das Problem des Bewusstseins in neurologischer und in philosophisch-sprachanalytischer Sicht sowie das sogenannte Qualia-Problem, Letzteres in der Gegenüberstellung einer „Erste-Person-Perspektive“ mit einer „Dritte-Person-Perspektive“. Die moderne Allianz zwischen Neurologie und „Philosophie des Geistes“ erscheint auf den ersten Blick sonderbar und erfolgte nicht zuletzt aus einer pointiert verneinenden Opposition gegen erkenntnistheoretische Grundlagen von Seiten der Philosophie und der Neurowissenschaft" (Margret Kaiser-el-Safti: Das QUALIA-Problem S.2).

"Empfindungen besitzen qualitative Merkmale, die sich prinzipiell nicht in das reduktive Programm eines Funktionalismus einzufügen scheinen: Das reduktive Programm des Funktionalismus besteht prinzipiell aus zwei Schritten. Für ein mentales Phänomen M werden im ersten Schritt die charakteristischen funktionalen Rollen aufgezeigt, d.h. was das Phänomen M in einer Situation normalerweise bewirkt. Der Wunsch, einen Kaffee zu trinken, bewirkt normalerweise, dass ich etwas in der Situation Angemessenes tue, um den Wunsch zu erfüllen, z.B. in die Cafeteria zu gehen und einen Kaffee zu holen. Wir können hier auch von einer Disposition, einer Handlungsneigung sprechen. Im zweiten Schritt wäre dann zu untersuchen, wie diese funktionalen Rollen realisiert sind, d.h. man kann fragen, welche neuronalen Zustände beim Menschen die Handlungsneigung realisieren, in die Cafeteria zu gehen und einen Kaffee zu holen.
Das scheint für alle mentalen Phänomene eine plausible Strategie, solange sich überhaupt funktionale Rollen (also typische Wirkungen in Situationen) zuordnen lassen. Doch genau hier stellen phänomenale Qualitäten eine Herausforderung dar: Auch wenn sich für Wünsche, Ueberzeugungen und andere Einstellungen funktionale Rollen angeben lassen, so scheint dies für die phänomenalen Qualitäten gerade schwierig oder gar unmöglich. Welche funktionale Rolle hat meine Roterfahrung als ein Aspekt bei meiner Wahrnehmung eines Objekts, das de facto rot ist? Hier gehen zumindest die Intuitionen auseinander:
Kritiker des Funktionalismus sehen jedenfalls die Suche nach funktionalen Rollen für phänomenale Erfahrungen auf verlorenem Posten und damit eine prinzipielle Lücke für die Erklärung dieser Phänomene. Hier kann man sich natürlich auf den intuitiven Standpunkt stellen, dass typische phänomenale Erfahrungen, wie z.B. Schmerzen, gerade als phänomenale Erfahrungen doch eine typische funktionale Rolle haben, die sich im Schmerzverhalten beobachten lässt. Diese Sichtweise wird von vielen mit folgender Ueberlegung bestritten: Die funktionale Rolle des Schmerzes besteht darin, dass ich meine Hand sehr schnell von der Herdplatte nehme; Grundlage ist ein superschnelles neuronales Signal an das Bewegungssystem, aber damit wird nicht verständlich, warum sich zusätzlich ein Schmerzempfinden einstellt; zunächst einmal akzeptiere ich diese Kritik am Funktionalismus und untersuche, was man dann als Naturalist noch tun kann". (Newen 2013 S.33-34

"Thomas Nagel (1974) hat zur sprachlichen Bezeichnung der Qualia die Redeweise «wie es ist, F zu sein» [s.u. wo F eine Fledermaus ist] eingeführt; das Geschmackserlebnis, das mit dem Trinken eines trockenen Rieslings einhergeht, enthält demgemäß einen Aspekt der bewussten Erfahrung, der mit den Worten «wie es ist, einen trockenen Riesling zu schmecken» bezeichnet werden kann. Das Phänomen bewusster Erlebnisse prägt unsere Alltagserfahrungen in starkem Maße, und es wäre absurd, dieses Phänomen zu leugnen. Keine der vielen Theorien tut dies, aber es gibt einen umfassenden Streit darüber, ob wir in einer adäquaten Theorie unserer bewussten Erlebnisse die Annahme benötigen, dass es Qualia als eigenständige Entitäten gibt, die von den physischen Zuständen verschieden sind. Hier knüpft die Debatte um Bewusstsein direkt an die obige allgemeine Debatte um die Beziehung zwischen mentalen und physischen Phänomenen an. Es geht damit im Kern um eine Debatte, ob wir eine dualistische Position benötigen, um bewussten Erfahrungen gerecht zu werden, oder ob wir das auch innerhalb einer naturalistischen Theorie tun können.
Allerdings sind eigenständige Argumente in der Debatte um bewusste Erfahrungen entwickelt worden, die über die obige Grundsatzdebatte hinaus gehen. Dabei ist auch von einigen Dualisten das Zugeständnis gemacht worden, dass die naturalistischen Theorien vielleicht ganz gut sein mögen, um Einstellungen wie Wünsche, Überzeugungen, Befürchtungen usw. zu analysieren, weil es dabei vor allem um funktionale Rollen (wie Verhaltensneigungen) geht. Wenn man etwa glaubt, dass Bochum eine sehr gute Universität hat, dann hat man die Neigung, die Universität den Schülern zu empfehlen, usw. Aber auch diese mentalen Phänomene haben eine Bewusstseinskomponente, die z.B. bei einem Geschmackserlebnis in sehr deutlicher Form zu Tage tritt. Daher spricht David Chalmers (1996) davon, dass das «harte Problem des Bewusstseins» mit den bewussten sensorischen Erfahrungen verknüpft ist. Wenn wir Bewusstsein verstehen wollen, müssen wir verstehen, was es heisst, bewusste Erfahrungen zu haben, z.B. ein bewusstes Geschmackserlebnis, wie es ist, Kaffee zu schmecken, oder ein bewusstes Wahrnehmungserlebnis, wie es ist, rote Tomaten zu sehen". (Newen 2013 S.64-65

Thomas Nagel – Wie ist es, eine Fledermaus zu sein

"Es geht nicht um darum, dass Erlebnisse für denjenigen der sie hat privat sind. Die Perspektive, um die es mir geht, ist nicht etwas, das nur einem einzelnen Individuum zugänglich ist, es handelt sich eher um einen Typus. Es ist oft möglich, eine andere als die eigene Perspektive einzunehmen, so daß das Erfassen von solchen Tatsachen nicht auf den eigenen Fall beschränkt ist. Es gibt einen Sinn, in dem phänomenologische Tatsachen völlig objektiv sind: Eine Person kann von einer anderen Person wissen oder sagen, welche Qualität das Erlebnis des anderen hat. Dennoch ist sie in diesem Sinne subjektiv, dass diese objektive Zuschreibung von Erlebnissen nur für jemanden möglich ist, der dem Objekt der Zuschreibung ähnlich genug ist, um dessen Perspektive einnehmen zu können – um sozusagen die Zuschreibung in der ersten Person ebenso gut zu verstehen wie die in der dritten. Je verschiedener das andere Wesen von einem selbst ist, desto weniger Erfolg kann man von diesem Vorhaben erwarten. In unserem eigenen Fall nehmen wir die maßgebliche Perspektive ein; wir werden aber dann, wenn wir uns ihr von einer anderen Perspektive nähern würden, ebenso viele Schwierigkeiten haben wie dann, wenn wir versuchten, die Erlebnisse anderer Spezies zu verstehen, ohne deren Perspektive einzunehmen (Nagel 2007 S.266f)."

"Es mag leichter sein, als ich annehme, die Schranken zwischen den Arten mithilfe der Phantasie zu überschreiten. Zum Beispiel können Blinde Objekte in ihrer Nähe durch eine Art von Radar erkunden, indem sie Laute ausstoßen oder Stöcke aneinanderschlagen. Wenn man wüßte, wie das wäre könnte man sich vielleicht durch Erweiterung vorstellen, wie es wäre, das viel feinere Radar einer Fledermaus zu besitzen. Die Distanz zwischen einem selbst und anderen Personen sowie anderen Arten kann irgendwo innerhalb eines Kontinuums bestehen. Selbst für andere Personen ist das Verständnis davon, wie es ist, sie zu sein, nur bruchstückhaft. Und wenn man sich zu einer Art hinbewegt, die von einem selbst sehr verschieden ist, mag ein noch geringerer Grad bruchstückhaften Verstehens erworben werden können. Die Phantasie ist bemerkenswert flexibel. Worauf es mir ankommt, ist jedoch nicht, daß wir nicht wissen können, wie es ist, eine Fledermaus zu sein. Ich formuliere kein epistomologisches Problem. Eher kommt es mir darauf an, daß man die Perspektive einer Fledermaus übernehmen muß, um eine Konzeption davon zu entwickeln, wie es ist, eine Fledermaus zu sein (und a fortiori zu wissen, wie es ist, eine Fledermaus zu sein). Wenn man sie nur annähernd oder teilweise einnehmen kann, dann wird auch die Konzeption nur annähern oder teilweise sein. So scheint es sich wenigstens bei unserem derzeitigen Stand in Bezug auf dieses Verständnis zu verhalten (Nagel 2007 S.273)."

EMERGENZ bei Hilarion PETZOLD: Differentieller emergenter materialistischer Monismus

"Wir vertreten in der Integrativen Therapie für ihre klinische Praxis prinzipiell eine materialistisch-monistische Position (Bunge 1980; Bunge, Mahner 2004; Petzold 2002j; 2009b; Walde 2006). In der Philosophie ist der Monismus die Position, wonach sich alle Phänomene und Prozesse in der Welt auf ein einziges Grundprinzip zurückführen lassen (Heil 1998)). Er nimmt damit eine Gegenposition ein zum Dualismus (zwei Grundprinzipien) und Pluralismus (viele Grundprinzipien). In einem materialistischen Monismus liegen allen Gedanken, Ideen, Gefühlen, Willensakten zerebrale Prozesse mit ihrer materiellen Basis zugrunde, die als biologisches (biochemisches, bioelektrisches) Geschehen zu begreifen sind. Diesen Monismus kann man aus einem rigorosen theoretischen Standpunkt heraus im Sinne eines „schwachen Emergentismus“ (Stephan 1999, 2006) vertreten, schwach, weil er in der physikalisch geschlossenen Wirkwelt der Naturgesetzte verbleibt (Edelman 2004 S.139f) – eine für uns recht überzeugende Position. Damit verbunden ist natürlich ein „funktionaler Reduktionismus“. Aber kommt man mit einer solchen Sicht in der Psychotherapie aus? Mit einer solchen Frage steht man mitten in den Diskussionen um das Konzept der „Emergenz“, das sich der Sache nach schon in der Metaphysik des Aristoteles (Buch VIII.6.1045a: 8-10) findet.
In der Systemtheorie, der modernen Philosophie und den Naturwissenschaften wird unter Emergenz die Art und Weise verstanden, wie neue informationale Muster aus einer Vielfalt konnektiverter Interaktionen – auf der physiologischen aber auch auf der mentalen Ebene – hervorgehen.
Goldstein (1999) definierte den Begriff als „the arising of novel and coherent structures, patterns and properties during the process of self-organization in complex systems". Es geht um das Phänomen, dass sich bestimmte Eigenschaften eines Ganzen nicht aus seinen Teilen erklären lassen, eine Annahme, die sich vom Goetheschen Gestaltverständnis über Christian Ehrenfels dann als Grundposition der Gestaltpsychologie findet, aber auch in der Chemie als Auftreten neuer, nicht voraussagbarer Eigenschaften beim Zusammenwirken mehrerer chemischer Elemente. In der Biologie haben Ernst Mayr oder Konrad Lorenz mit seinem Fulgurationskonzept der Evolution eine emergenztheoretische Position vertreten. Die Diskussionen in den verschiedenen Disziplinen sollen hier nicht nachgezeichnet werden (Clayton 2008; Holland 1999; Krohn, Küppers 1992; Laughlin 2007; Stephan 1999, 2001).
Sie haben zu keinen abschließenden, allgemein anerkannten Modellen geführt, sondern reichen von der Ablehnung des Konzeptes bis zur Auffassung, dass Emergenz ein „unverzichtbares Grundprinzip von Naturerscheinungen“ darstellt Laughlin (1998). Die Wahl des Standortes – etwa einer starken oder schwachen Emergenz – hängt zumeist von Herkunftsdisziplin der Autoren und vom Aufgabenfeld für diesen Arbeitsbegriff ab. Die Psychotherapie als klinische Disziplin und rechtlich geregelte Heilkunde ist in dieser Qualität unverzichtbar als Naturwissenschaft zu sehen, weil nur auf biochemischer, neurobiologischer, immunologischer, empirisch-psychologischer Basis Krankheitsursachen aufgekärt werden können. PatientInnen haben überdies – wie insgesamt in der Medizin aus heilkunderechtlichen und ethischen Gründen – das Recht, mit Methoden behandelt zu werden, deren Wirkungen empirisch erforscht und bestätigt sind, und die nebenwirkungsfrei oder -arm sind. Alles, was wirkt, kann ja auch schaden, und auch in der Psycho- und Körpertherapie gibt es leider „Risiken- und Nebenwirkungen“, ein Bereich, der bisher sträflich vernachlässigt wurde (vgl. aber Petzold 1977l, Märtens, Petzold 2002) und die Notwendigkeit für die Psychotherapie deutlich macht, bei ethischen, epistemologischen, anthropologischen Fragen mit den Geisteswissenschaften ins Gespräch zu treten, wie andere Naturwissenschaften auch, oder eigene Diskurse der „Kulturarbeit“ (Freud 1933a StA I,516) zu entwickeln. Eine Geisteswissenschaft wird sie dadurch nicht, wie neuerlich in Verkennung ihres wissenschaftssystematischen Status (Fischer (2007) argumentiert wird, denn sie ist eine differentiell zu betrachtende bio-medizinische, psychologische und sozialinterventive „angewandte Humanwissenschaft“, ausgerichtet am biopsychosozialen Modell (Egger 2007; Lurija 2007; Orth, Petzold 2000; Petzold 2001a), das „Wissenschaftlichkeit, Wirksamkeit, Wirtschaftlichkeit“ verpflichtet ist – so die klassische Triade, der ich noch die „Unbedenklichkeit“ hinzugefügt habe (ders. Petzold, Märtens 2002). Nach unserer Auffassung, die sich an Derrida (1985) orientiert, sind „Positionen Standorte ,auf Zeit’ in Kontexten und Geschehnissen/Prozessen, und sie sind mit Dingen/Themen verbunden, mit denen man noch beschäftigt ist, bis sich andere Erkenntnisse, Interessen, Aufgaben, Herausforderungen ergeben, die uns die Position wechseln lassen oder die eine vorhandene Position qualitativ verändern“ (Petzold 2005ö).
Für die Probleme psycho- und leibtherapeutischer Praxeologie und Praxis (Orth, Petzold 2004) bietet die Annahme der Emergenz eines „Geistigen“ aus dem Materiellen, das allerdings an die materielle Grundlage gebunden bleibt (also keinen Dualismus vertritt), eine nützliche Position, die – so lange die Frage nach dem „Wie“ dieses Emergierens und das „Wie“ dieser Bindung nicht beantwortet werden kann, nur als „Heuristik auf Zeit“ anzusehen ist. „Positionen“ stehen im Spektrum von schwacher bis starker „Emergenz“ bzw. auch „Supervenienz“ (Beckermann 2001, 2008, Kim 1993, 2000) zur Wahl, die m.E. alle zu rechtfertigen sind, wo eine gewählte Heuristik einen begründeten praktischen Nutzen bietet und die aufgezeigte Problematik im Bewusstsein bleibt.
Auf dem Boden unseres Konzeptes eines „multipositionalen Möglichkeitsspektrums“ (Petzold 2008f) der Theorienutzung – man kann unterschiedliche Theorien zur Bearbeitung eines Problems nutzen (Petzold 2007a; Petzold, Sieper 2007c) –, das wir im Integrativen Ansatz als heuristischen theoretischen Standpunkt und als Arbeitsmodell für die therapeutische Praxeologie vertreten, haben wir eine differentielle, emergenztheoretisch Position ausgearbeitet, die eines „differentiellen, interaktionalen Monismus“ (Petzold 1988i; Petzold, van Beek, van der Hoek 1994). Dieser hat der Sache nach eine lange Tradition und bietet für viele Annahmen der Praxis eine heuristische Explikationsfolie, um deren Schwächen man weiß, die aber dennoch konsistentes Handeln in der Praxis mit einer Konzeption von hinlänglicher wissenschaftlicher Solidität unterstützt.
Ein differentielles Emergenzmodells geht davon aus, dass in komplexen Systemen mit hoher Konnektivierung der Systemkomponenten Emergenzphänomene von unterschiedlicher Komplexität und Dichte auftreten können, die übergeordnete Qualitäten (Trans-Qualitäten, Synergeme, Synthesen, vgl. Petzold 1998a/2007a, 199) hervorbringen (Uebersummativität der Gestalttheorie). Das ist mit moderner klinisch-therapeutischer Theorienbildung zur Pathogenese, Psychosomatik und zudem auch mit der integrativen anthropologischen Position des „informierten Leibes in Kontext/Kontinuum“ (Petzold 2003e) gut kompatibel" (Petzold 2011 S4-7).

ZEIT - vom Takt zum Rhythmus - Karlheinz Geissler und Hartmut Rosa

Den eigenen Rhythmus finden

Fehlende Resonanz und die Entwicklung eines "falschen" Selbst

"Ein Subjekt um 1500 lebt nicht nur (angesichts des konstitutiven Charakters der Selbstinterpretation: buchstäblich) in einer ganz anderen Welt als eines um 2000, sondern es ist auch in einer völlig anderen Weise auf die Welt bezogen. Dies ist meines Erachtens die vielleicht interessanteste, wenngleich in der Diskussion kaum beachtete Erkenntnis [von Charles Taylors genialem Alterswerk] "Ein säkulares Zeitalter" [aus dem Jahre 2012].
Die gedachte, vor allem aber die gefühlte und gelebte Selbst-Welt-Beziehung ist in der mittelalterlichen Welt von der heutigen so radikal verschieden, dass es gewaltiger hermeneutischer Anstrengungen bedarf, sie hinter propositionalen Differenzen sicht- und spürbar zu machen. Das kognitive Weltverständnis bildet dann gleichsam nur die bewusste >Spitze eines Eisbergs<. In dieser Auffassung liegt der Grund dafür, wieso Taylor in seinen jüngeren Arbeiten immer wieder Versuche unternimmt, gleichsam die >soziomoralischen Landkarten der Moderne< nachzuzeichnen.
Sein jüngeres Werk [...] zielt implizit und explizit darauf ab, das heterogene und widersprüchliche Geflecht an Selbstdeutungen und 'starken Wertungen' [ein weiterer zentraler Taylor-Begriff, siehe Kap. 9], das den modernen Institutionen, Praktiken und Subjektivitätsformen - und daher der modernen >Weltbeziehung< - zugrunde liegt, offenzulegen.
Tatsächlich aber galt Taylors philosophisches Augenmerk von Beginn an und gleichsam >monomanisch< der Frage, >was es heißt< bzw. wie es sich anfühlt, als handelndes Subjekt in die Welt gestellt zu sein, insbesondere in die moderne Welt gestellt zu sein.
Versucht man nun, Taylors Gesamtwerk unter dieser Fragestellung zu überblicken, so fällt auf, dass er in nahezu allen Aspekten und Momenten seines Schreibens und Denkens immer wieder von der (nahezu zwanghaften oder eben "monomanischen") Gegenüberstellung zweier verschiedener, wenn auch gleichermaßen moderner Weisen der gedachten und gefühlten Selbst-Welt-Beziehung motiviert wird.
Deren eine - man kann sie mit Taylor die 'naturalistische' Weltbeziehung nennen [entspricht dem cartesianischen, regulativen Weltbild aus Kap. 1] - erscheint in der modernen Gesellschaft zwar als dominant, für Taylor jedoch als geradezu furchteinflößend und selbstzerstörerisch defizitär, während die andere — die 'romantisch-expressivistische' [entspricht dem humanistischen, relationalen Weltbild aus Kap. 1] — eher sekundär oder komplementär bleibt, aber letztlich im Blick auf die Frage nach einer 'gelingenden' Weltbeziehung weit angemessener scheint.

Um an dieser Stelle nun mit der Tür ins Haus zu fallen: Ich möchte behaupten, dass Taylors Werk motiviert ist von der Furcht vor oder vom Kampf gegen eine Welterfahrung, Welthaltung und Weltbeziehung, in der sich das handelnde Subjekt als abgetrennt und isoliert von einer Welt erfährt, die ihm als indifferent, stumm oder feindlich gegenübertritt und zu der es nur instrumentell oder kausal in Beziehung steht, und dass er dieser Welterfahrung das Modell einer >Resonanzbeziehung< entgegenzusetzen versucht, dem zufolge sich das Subjekt gleichsam als in einem organischen Austauschprozess befindlich erfährt, in dem Selbst und Welt wechselseitig konstitutiv und >responsiv< werden, dem zufolge das Selbst also gleichsam einen konstitutiven >Widerhall< in seinen Weltbeziehungen findet". (aus: Rosa, H. (2011). Is there anybody out there? Stumme und resonante Weltbeziehungen. In: Kühnlein/Lutz-Bachmann (Hrsg.) Unerfüllte Moderne? Berlin: Suhrkamp, S. 17-18)

"Ganz im Einklang etwa mit der Sozialpsychologie George Herbert Meads und sogar in Uebereinstimmung mit jüngeren Erkenntnissen einer beispielsweise an der Konzeption und Funktion von >Spiegelneuronen< orientierten Entwicklungspsychologie setzt Taylor damit soziale >Resonanzbeziehungen<, Momente des Widerhalls und des affirmativen Einklangs, aber auch des widersprechenden Antwortens an den Ausgangspunkt menschlicher Subjektivität; und er lässt keinen Zweifel daran, dass die Subjekte ohne solche Resonanzbeziehungen auf Dauer auch als Erwachsene nicht zu (über)leben vermögen. Schon deshalb sind sie gezwungen, nicht nur kausal oder instrumentell zur Sozialwelt in Beziehung zu treten, sondern konstitutive Austauschbeziehungen zu pflegen.
Weil Taylor das menschliche >Antwortverlangen< aber keineswegs als auf die soziale Welt beschränkt sieht, scheint mir der Begriff der Selbst-Welt-Resonanz gegenüber dem Anerkennungskonzept weiter reichend und nicht nur Taylors Werk, sondern auch der von ihm analysierten Problematik der Weltbeziehung und Welterfahrung in der Moderne angemessener, weil umfassender zu sein.
So können auch und gerade tiefschürfende religiöse (die Teilnahme am Abendmahl für einen Gläubigen), ästhetische (die kontemplative Versenkung in eine Symphonie) oder naturbezogene Erfahrungen (der Sonnenaufgang auf einem Berggipfel) als Resonanzerfahrungen, kaum jedoch als Anerkennungsbeziehungen gedeutet werden." (ebenda S. 21).

"Wogegen Taylor daher in seinen wissenschaftstheoretischen ebenso wie in seinen kulturphilosophischen oder politiktheoretischen Ueberlegungen in wechselnder Gestalt immer wieder von Neuem ankämpft, ist das Schreckgespenst einer Welterfahrung, in der das gleichsam zu einem ausdehnungslosen Punkt geschrumpfte Selbst sich wie durch eine Mauer von allem Lebendigen abgetrennt findet, indem es außerhalb seiner Selbst keine Antwort mehr auf sein naturgemäßes In-die-Welt-Rufen findet.
Eine überaus beeindruckende popästhetische Manifestation findet diese (scheiternde) Weltbeziehung in der von Roger Waters bzw. Pink Floyd konzipierten Rockoper 'The Wall', die 1982 unter der Regie von Alan Parker auch als Musikfilm mit Bob Geldof in der Hauptrolle erschien.
Ihren vielleicht erschütterndsten Moment findet sie dort, wo der nur noch medial mit der übrigen Welt verbundene Protagonist, der Musiker Pink, am Rande des Wahnsinns, halbnackt, sich mit blutenden Fingern an der überaus dichten, undurchdringlichen und unüberwindbaren Wand aus schwarzen Blöcken entlangtastet, während über einem unheimlich-düsteren musikalischen Motiv monoton die immer gleiche Frage — "Is There Anybody Out there?!" — wiederholt wird. Die einzige Resonanz aber scheint aus Pinks Innerem zu kommen: Die Trennung zwischen Subjekt und Welt hat sich verabsolutiert." (ebenda, S. 24)

"Das Verstummen der Welt für die inneren 'Ohren' der Subjekte könnte, so die Befürchtung, eine nicht intendierte, paradoxe Nebenfolge des modernen Autonomie-, Effizienz- und Selbstwirksamkeitsstrebens sein. Diese Angst kommt in Rousseaus Entfremdungsdiagnose der >Eigenliebe< ebenso zum Ausdruck wie in Marx’ Entfremdungs-Konzept (und überhaupt in der ihm folgenden Tradition der Entfremdungstheoretiker), aber sie scheint ebenso deutlich auch in Max Webers >Entzauberungsnarration<, in Lukacs’ Verdinglichungs-Vorstellung oder in Adornos Konzeption der total werdenden instmmentellen Vernunft mitzuschwingen, und vermutlich ist sie sogar noch in Habermas’ Vorstellung einer >Kolonialisierung< der (resonanten) Lebenswelt durch die >kalten< Systemimperative der Bürokratie und der Wirtschaft präsent; für Axel Honneths grundlegende Unterscheidung zwischen Anerkennungs- und Missachtungsbeziehungen scheint sie ohnehin geradezu konstitutiv zu sein.
Zentral aber ist das Resonanzverlangen und dessen Scheitern auch in den Werken der Existentialisten, insbesondere in. Albert Camus’ Idee der Geburt des Absurden aus dem Schweigen der gleichgültigen und unvernünftigen Welt angesichts des anthropologisch unvermeidbaren menschlichen In-sie-hinein-Rufens. Die Furcht vor einer Resonanzkatastrophe scheint indessen bei näherem Hinsehen nicht nur das abendländische Denken, sondern auch die Alltagskultur der (Spät-)Moderne zu prägen:
Die technisch vermittelte >Musikalisierung< der Welt, die sich in Fahrstühlen und Supermärkten ebenso wie in Wohnungen, Kaufhäusern und Bahnhöfen beobachten lässt, mag in diesem Sinne als Symptom des verzweifelten (und in der Wirkung eher kontraproduktiven) Versuches verstanden werden, das Weltverstummen zu verhindern, die Resonanzkatastrophe zu vermeiden und die Subjekte zumindest in [narzisstischer, M.F.] >Eigenresonanz< zu halten. Weil diese die dingliche ebenso wie die soziale und womöglich auch die subjektive Welt als nichtresonant erfahren, flüchten sie sich immer häufiger und immer länger unter Kopfhörer, die ihnen das Resonanzversprechen gewissermaßen mechanisch >einzuhämmern< versuchen." (ebenda S. 40-41)

Der Kanadier Charles Taylor kontrastiert in seinem dritten opus magnum, "A Secular Age", zwei Grunderfahrungen menschlicher Existenz. Er eröffnet das Buch mit einer eindrucksvollen Gegenüberstellung dieser sich diametral gegenüberstehenden Momente oder Modi der Welterfahrung, welche zwar die Extrempunkte auf einer Skala menschlichen ,In-die-Welt-Gestelltseins‘ markieren, aber dennoch, so vermutet Taylor, in ihren Grundzügen zum Erfahrungsrepertoire der meisten Menschen gehören. Auf der einen Seite stehen Momente des ,Einklangs‘ mit dem Strom des Lebens, die Taylor stets (auch schon in früheren Arbeiten) als Momente der Fülle und der Er-füllung beschreibt, die nicht durch kognitive Einsichten, sondern eher durch eine emotional oder existentiell berührende ,Ahnung‘ eines großen und tiefen Zusammenhangs alles Seienden charakterisiert sind. Als paradigmatisch für diese Erfahrung [kann man] durchaus passend die biblische Metapher der ,Oase‘ verwenden. (Rosa, H. (2014). Wüste und Oase als Gründungsmetaphern des Sozialen - Charles Taylors Beitrag zur Soziologie. In: Farzin, Sina, Laux, Henning (Hrsg.). Gründungsszenen soziologischer Theorie. Wiesbaden: Springer VS, S.189.

Diesen (seltenen) Momenten eines Einklangs zwischen Subjekt, physischer Welt und metaphysischem Horizont stellt Taylor nun diametral eine Welterfahrung der Geworfenheit gegenüber, in der sich das Subjekt als ausgesetzt in einer kalten, harten, gleichgültigen oder feindlichen Welt – oder, wie in Pinks Fall in 'The Wall', als eingekerkert hinter kalten Mauern – erfährt. Auch solche Momente, für die ich hier die Metapher der ,Wüste‘ einführen möchte, finden sich eindrucksvoll in den poetischen Weltverhältnissen der deutschen Romantik – etwa in den Herbstgedichten Nietzsches oder Rilkes. Bei beiden steht der gefrorenen, abweisenden Welt ein bleiches und blasses, beziehungsloses Subjekt gegenüber: „nach jedem Sonnenuntergange bin ich verwundet und verwaist, ein Blasser, allem Abgelöster, und ein verschmähter jeder Schar; und alle Dinge stehn wie Klöster, in denen ich gefangen war“, heißt es etwa in Rilkes Stundenbuch. (ebenda S.191).

Dieser grundlegende Kontrast zwischen ,Oase‘ und ,Wüste‘ als Möglichkeiten menschlicher und moderner Welterfahrung zieht sich nicht nur durch das ganze Buch ,A Secular Age‘ hindurch, sondern ist, so glaube ich zeigen zu können, konstitutiv für Taylors Werk insgesamt, er findet sich auch an zahlreichen anderen Stellen seines Schreibens. (ebenda S.192)

Die ,Verheißung‘ der Moderne, so lässt sich aus der in dieser Skizze entworfenen Sicht behaupten, liegt in dem romantischen Versprechen, die Welt ,zum Singen‘ zu bringen, in eine Oase zu verwandeln. Deshalb ist es kein Zufall, dass Taylor der ,naturalistischen‘ Weltbeziehung des Atomismus, Instrumentalismus und Individualismus gerade ein romantisch-expressivistisches Konzept als kulturwirksames Gegenmodell der modernen Weltbeziehung entgegensetzt: Den Kern der romantischen Weltbeziehung macht auch Taylor in der Idee, oder vielmehr: in der ästhetischen und bisweilen religiösen Erfahrung, eines tieferen Einklangs oder Uebereinstimmens, kurz: in einer Resonanzerfahrung des Subjekts in der Natur bzw. in der Welt als Kosmos aus, d.h. in einer Erfahrung, welche die Spaltungen zwischen Selbst und Welt, Individuum und Gesellschaft, Verstand und Gefühl, Körper und Geist insbesondere in Momenten expressiver Erfüllung zu überwinden vermag.
Ausschlaggebend ist dabei meines Erachtens nicht eine bestimmte philosophische Doktrin oder Ueberzeugung, sondern eine andere Art der Welterfahrung, die etwa im magischen Idealismus Novalis’ oder in Eichendorfs 'Wünschelrute' ihren prägnantesten Ausdruck findet. Daher ist es kein Zufall, dass Taylor zur philosophischen Entwicklung und narrativen Entfaltung der romantisch-expressivistischen Position immer wieder auf literarische und künstlerische Erfahrungen zurückgreift. (ebenda S.197)

Das "wahre" Selbst - positive Selbstkonzepte

Das Selbstkonzept bei Charles Taylor

Das Selbst als Attraktor: das psychologische Selbst aus systemtheoretischer und achtsamkeitsbasierter Sicht

"In dieser theoretischen Arbeit vertreten wir die Position, dass das psychologische Selbst mit den Begriffen der Theorie dynamischer Systeme modelliert werden kann. Die zentrale Intuition ist, dass das Selbst als Attraktor angesehen werden kann, also als eine aus einem Prozess durch Selbstorganisation emergierende Struktur.
Wir stellen Analogien zur Gestaltpsychologie fest, bei der ebenfalls eine Struktur aus einem zunächst ungeordneten komplexen Zustand hervortritt. Die wichtigsten Parameter, die solche Emergenzprozesse antreiben, entstammen dem Körper (Propriozeption, Embodiment) und der Situation (Affordanzen, Situiertheit).
Wir diskutieren Zusammenhänge, unter denen das Selbst geschwächt wird, wie etwa psychische Störungen.
Achtsamkeitsinterventionen werden ausführlich diskutiert und gezeigt, dass Achtsamkeit in spezifischer Weise zur Kalibrierung und Stabilisierung des Selbst beitragen kann [hierzu vgl. Kap. 10: MBSR].



Der Selbstattraktor

Wir haben bisher herausgearbeitet, dass das psychologische Selbst als ein Attraktor verstanden werden kann. Wir wollen an dieser Stelle das bisher Gesagte zusammenfassen, um zu zeigen, dass diese systemtheoretischen Modellannahmen in die richtige Richtung weisen. Unsere Liste für die These vom Selbstattraktor umfasst bislang folgende Punkte:
- Das prozessuale Selbst: Das Selbst ist insofern Prozess, als eine Person „sich nicht immer gleich“ ist. Das Selbst ist keine feste, kristalline Struktur, es verändert sich flexibel in Bezug auf unterschiedliche Anforderungen und Umgebungen. Diesem prozessualen Charakter des Selbst entspricht der Bewusstseinsstrom des Erlebens (James 1890!).
- Das strukturelle Selbst: Das Selbst hat auch bei ständiger Prozesshaftigkeit eine Gleichgewichtsstruktur, die als Attraktor beschrieben wurde [vgl. obige Abbildung]. Bei unterschiedlichen Anforderungen und Umgebungen stellt sich die charakteristische Gestalt des Selbst wieder her. Wenn man einmal „außer sich“ war, kommt man doch wieder „zu sich“.
Ein wichtiger Aspekt der Selbststruktur ist die Sprache, denn durch sprachliche Zuschreibungen werden Eigenschaften der Person überdauernd fixiert.
- Die Wiederherstellung der Selbstgestalt nach vorheriger Deformation geschieht nicht wie eine Handlung durch bewusste Intention, Planung und Ausführung (Heckhausen, 1987).
Die Rekalibrierung des Selbstattraktors erfolgt in der Art einer Gestaltbildung gemäß der Selbstorganisationstheorie „von selbst“. Dabei wird die Gestalt des Selbst wieder prägnant.
- Umfeld und Körper können als Kontextvariablen verstanden werden, die das Selbst beeinflussen. Das bedeutet in systemischen Begriffen: Situation [sog. Situertheit] und Leib [der gefühlte, resonante (!) Körper] fungieren als Kontrollparameter.


Entwicklung und Aufrechterhaltung des Selbst

Wodurch entsteht das Selbst, und wie erfolgt die Stabilisierung des Selbst? Die Kontextvariablen des Körpers und sozialen Umfelds erscheinen uns hier von zentraler Bedeutung.
Auf einer grundlegenden Ebene macht jedes Individuum die Erfahrung der Körperwahrnehmung und sensomotorischen Kopplung. Wenn das Kind den Arm bewegt und einen Gegenstand berührt, entsteht eine Rückmeldung durch den Tastsinn und eine Kopplung zwischen motorischem Akt, sensorischem Ergebnis und der visuellen Verfolgung der eigenen Armbewegung. Wenn das Kind die eigene andere Hand berührt, geschieht dasselbe, jedoch mit doppelter Rückmeldung durch den Tastsinn. Die dadurch gegebene Unterschiedlichkeit von eigenem Körper und anderen Gegenständen ist hochgradig konsistent und beliebig wiederholbar" (Tschacher/Munt 2013, S. 25/26).

Störungen des Selbst [Paradoxien, M.F.]

Jeder der obigen Punkte ist im Attraktorkonzept befriedigend berücksichtigt. Dennoch fehlt noch ein wichtiges Bestimmungsstück des psychologischen Selbst in unserer bisherigen Diskussion, nämlich die Selbstreferenz in Form von „Selbstreflexion“: das Bewusstsein, ein Selbst zu haben und/oder zu sein (Tschacher & Rössler, 1996).
Das „Selbst im Bewusstsein seiner selbst“ führt eine Operation durch, bei der es sowohl aktiv als auch passiv, sowohl Subjekt als auch Objekt ist. Karl Jaspers (1919) bezeichnete dies als die Subjekt-Objekt-Spaltung, einen „Grundbefund unseres denkenden Daseins“. Wenn nun aber das Selbst versucht, über sich selbst nachzudenken, entsteht eine Menge, die sich selbst zum Element hat. Whitehead und Russell (1913) haben gezeigt, dass solche Mengen fast stets in nicht auflösbare logische Widersprüche führen, in Paradoxien. Ist also das bewusste Selbst paradox?
Nicht notwendigerweise. Paradoxien sind nur möglich, wenn sprachliche Begriffe und Symbole sowie logische Verknüpfungen (wie zum Beispiel der Operator „Negation“) vorhanden sind. Das bedeutet, dass ausschließlich das strukturelle Selbst von Problemen der Selbstreferenz betroffen sein kann. Ein Fluss von Ereignissen, wie er im prozessualen Selbst beschrieben ist, kann nicht paradox sein, da potenzielle Widersprüche in der zeitlichen Abfolge aufgelöst werden. Die Aussage „A und nicht-A sind gleichzeitig gegeben“ (strukturelles Selbst) ist paradox, nicht jedoch die Aussage „ und sind gegeben“ (prozessuales Selbst).
Selbstreflexion erhöht die Komplexität und Diversifikation des Selbst, mit anderen Worten labilisiert sie das Selbst. Dies gilt allgemein für alle selbstreferenten Systeme, die in Tschacher (1997) als Endosysteme bezeichnet werden. Das Ausmass der Selbstreferenz kann in verschiedenen Endosystemen unterschiedlich ausfallen, es handelt sich also nicht um eine Alles-oder-nichts-Eigenschaft. So sind etwa manche soziale Systeme, beispielsweise Märkte und Börsen, hochgradig „endosystemisch“, was dazu führt, dass in ihnen keine stabilen Musterbildungsprozesse zu erwarten sind (Tschacher/Tröndle 2011) und naturgemäß Vorhersagen über künftiges Verhalten erschwert sind.
Ein anderes Beispiel liefern die bisherigen Versuche zur künstlichen Intelligenz, denen gänzlich die Fähigkeit zur Gestaltbildung fehlt (Tschacher in Storch et al., 2010) [siehe auch mein eigener Beitrag zur "Visualität und Künstlichkeit" weiter unten in diesem Kapitel]: Letztendlich scheiterten diese Versuche daran, dass Maschinen nicht erleben. Sie sind gänzlich im Symbolischen und Strukturellen gefangen, ohne dass die Symbole auf Erlebtes verweisen [m.E. durchaus vergleichbar dem "falschen Selbst", siehe unten im "Embodiment"-Abschnitt].
Mit anderen Worten, es fehlt dem künstlich-intelligenten System die Öffnung zum Prozessualen, zum Erlebten. Aber erst das Erleben füllt die Symbole mit Sinn; das Erleben kann verstanden werden als der Inhalt des Strukturellen.
Am anderen Ende des Kontinuums „sprachlich-strukturell“ versus „prozessual“ stünde ein System mit geringen strukturellen Aspekten. Wir können annehmen, dass Tiere, die den Spiegeltest nicht bestehen, solche Systeme sind. Sprachlich basierte Selbstreflexion ist ausgeschlossen, auch wenn ein phänomenologisches Bewusstsein den Strom des im Hier und Jetzt Erlebten erfasst; strukturelle Elemente wie Sprache oder andere Symbolhandhabung fehlen (Heylighen, 2009). Erst das selbstreflektierende Bewusstsein (access consciousness) ermöglicht die Entwicklung der Sprache und damit das Reflektieren von Erlebtem sowie die Entwicklung des Ich-Bewusstseins als eine durch Vergangenheit und Zukunft kontinuierliche Gestalt.
Das Entstehen des selbstreflektierenden Bewusstseins kann somit als Vertreibung aus dem Paradies verstanden werden, wie es das alte Testament andeutet: Erkenntnis, also die Fähigkeit des Reflektierens, verbaut das sorglos-sinnliche Hier-und-jetzt-Erleben. Mehr noch, die daraus resultierende Selbstreferenz, wenn übermäßig betrieben, schafft die Grundlage zu depressogener Rumination [in etwa: zwanghaftes Grübeln], macht also potenziell krank. Auf psychologischer Ebene geht es also darum, ein gesundes Gleichgewicht zu finden zwischen prozessualen und sprachlich-strukturellen Selbstanteilen.
In aller Regel verbleibt als Charakteristikum des Selbst, obgleich als Endosystem destabilisierbar und sprachlich-strukturell durch Subjekt-Objekt-Spaltung gefährdet, seine attrahierende Eigenschaft:
das Selbst erzeugt Ordnung in Gestalt eines überdauernden Erlebens von „Identität“. Diese kontinuierliche Musterbildung findet trotz der grossen Komplexität zu verarbeitender Umgebungsinformationen sowie intern erzeugter kognitiver Ereignisse statt. Offensichtlich muss also ein Ordnungsprozess den Komplexitätszuwachs des sich seiner immer wieder bewussten Selbst austarieren – wir stossen hier also wieder einerseits auf die selbstorganisierende Funktion des kognitiven Selbstsystems, andererseits auf die kalibrierende Funktion der Körper- und Sozialwahrnehmung.


Störungen des Selbst [Psychosen, M.F.]

Wenn sich das Selbst nicht optimal entwickeln konnte, wenn die Selbstkalibrierung unterbrochen wird oder gar strukturelle Selbstelemente durch Traumata zerstört werden, kommt es zu Störungen des Selbst. Diese finden sich in zahlreichen psychopathologischen Symptomen, bei Dissoziation, Persönlichkeitsstörungen, familiärer Verstrickung, Essstörungen (Körperschema bei der Anorexia nervosa); inbesondere für Erkrankungen des Schizophreniespektrums sind Ich-Störungen kennzeichnend (Scharfetter 1995).
Verschiedene Möglichkeiten einer Labilisierung des Selbst in der Psychopathologie der Psychose sind nach der Theorie des Selbstattraktors möglich. Wenden wir die in Abbildung 1 [siehe weiter oben] beschriebene Schüssel-Ball-Metapher an, dann könnte man sich bei unterschiedlichen Psychopathologien unterschiedliche Schüsselkrümmungen vorstellen: etwa bei Persönlichkeitsstörungen mit rigider und wenig anpassungsfähiger Persönlichkeitsstruktur eine spitz zulaufende Schüssel, oder bei Schizophrenien eine flache Schüssel.
Bei den Schizophrenien hat dies zur Folge, dass bei Einflüssen von außen der Ball sehr lange braucht, um zurück zum Gleichgewichtszustand zu finden. Das Selbst als Attraktor hat zu wenig attrahierende Kraft. Die betroffene Person könnte versuchen, diesem Gleichgewichtsverlust vorzubeugen oder für ihn zu kompensieren, indem sie sich gegenüber Einwirkungen von aussen isoliert. Dies aber führt unter Umständen zu einem erhöhten endosystemischen Anteil, also zu angeheizter Selbstreferenz, was die Fragmentierung im kognitiven System noch erhöht und die Attraktorstabilität weiter reduziert. Funktionen, die nur durch ein integriertes, einheitliches Selbst aufrechterhalten werden können (z.B. die Selbst-Fremd-Erkennung), können verloren gehen. Die Sensibilität Schizophrener gegenüber Kommunikationsstilen, die Unklarheiten und Vermengungen der logischen Bezugsebenen enthalten (Inkongruenz bis hin zum sogenannten Double-Bind) fügt sich in dieses Bild, denn gerade logisch-sprachliche 'binds' erzwingen eine selbstreferente Endo-Perspektive.
Ein weiterer Hinweis auf eine angeheizte Selbstreferenz ist, dass sich im Verlauf einer psychotischen Episode die kognitive Musterbildung mehrmals verändert; im präpsychotischen Zustand wird oft ein Zerfall der Bedeutungshaftigkeit („Gestaltverlust“, Derealisation) der Welt berichtet (Sass/Parnas 2003). Manchmal findet sich auch eine Verschiebung der Bedeutung auf zuvor unbeachtete Details. Den Derealisationsprozessen in prodromalen Zuständen folgt häufig ein selbstorganisierter Aufbau neuer wahnhafter und bizarrer Bedeutungen.
Diese neue, für eine gewisse Zeit wieder kohärentere Welt des Individuums im Wahnzustand ersetzt den „normalen“ Selbstattraktor. Wahninhalte wirken dann besonders bizarr, wenn das Selbst im Rahmen der wahnhaften Bearbeitung wieder auftaucht. Häufig wird das extrem angstauslösende Erlebnis der Depersonalisation zu Beginn des psychotischen Schubs in der neuen Selbstgestalt thematisiert (der Betroffene kann sich für jemand anders, für tot, für eine Maschine usw. halten; halluzinierte Stimmen kommentieren in der Regel den Betroffenen selbst). Charakteristischerweise ist der neue Selbstattraktor weniger stabil und adaptiv als das prämorbide Selbst.
Zudem funktioniert die soziale Kalibrierung des Selbst bei Personen mit Schizophrenie unzureichend. In der Interaktion mit Betroffenen finden sich viele Hinweise auf ein verändertes Sozialverhalten und -erleben als zentrales Merkmal der psychotischen Funktionsweise. Die soziale Kognition ist entsprechend zunehmend zu einem zentralen Thema der Schizophrenieforschung geworden (Schmidt/Mueller/Roder 2011). Ein solches Phänomen weist eine Verwandtschaft zur „Entgrenzung“ und zur Labilisierung des Selbst auf: Schizophrene können die eigene Selbst-Perspektive schnell verlassen, es gelingt ihnen in der Regel leicht, sich in andere Menschen hineinzufühlen und sich zu identifizieren, zu „verschmelzen“. Man mag sich das soziale Netz einer Person als Aneinanderreihung schüsselähnlicher Vertiefungen des Phasenraumes vorstellen. Im Falle des schizophrenen Verschmelzens hat der Ball den eigenen, allzu flachen Attraktor verlassen und Gleichgewicht in einer benachbarten „Schüssel“ gefunden. Es scheint daher, als führe das soziale Mitgehen nicht mehr zur Selbst-Kalibrierung. So ist die Vermeidung sozialen Kontakts überhaupt bei psychotischen Zuständen häufig. Auch diese Vermeidung ist mit der Labilisierungshypothese kompatibel: Der andere ist potenziell gefährlich, wenn das eigene Selbst gefährdet ist. Beide Formen von „Bewältigung“ (Verschmelzen und Rückzug) haben zur Folge, dass die soziale Kalibrierung des Selbst unterbleibt und in der Art eines Circulus vitiosus ein schon vulnerables Selbst auf Dauer dysfunktional wird. (Tschacher/Munt 2013 S.27-30, Literaturangaben siehe weiter unten im Embodiment-Unterkapitel).

Quelle: Grawe, Klaus (2005). Neuropsychotherapie, S. 189

Wege zu einer interpersonellen Theorie des Selbst und der Persönlichkeit

Circumplex-Modelle

Der Interpersonelle Zirkel (IPC) von Kiesler

Das Inventar zur Erfassung interpersoneller Probleme (IIP-C/-D) von Horowitz

Die Strukturanalyse sozialer Beziehungen (SASB) von Lorna Smith Benjamin

Persönlichkeitsstörungen

"Back to Freud" - Es, Ich und Ueber-Ich bzw. "vom Narzissmus zum Ich-Ideal"

Topik I: Bewusst, Unbewusst, Vorbewusst

Topik II: "Wo Es war, soll Ich werden"

ICH-IDEAL

Christopher BOLLAS - Lügen und das falsche Selbst

Das wahre und das falsche Selbst

Wahres und falsches Selbst

Karen Horney - Neo-Psychoanalyse

Horneys Konzept des Selbst und der Selbstverwirklichung

Idealisiertes oder falsches Selbst bei Karen Horney

2. Ronald W. Winnicott: Wahres vs. Falsches Selbst

3. Heinz Kohut: Selbstpsychologie

4. Alice Miller: Das Drama des begabten Kindes

Soziologische, sozialphilosophische sowie weitere psychoanalytische und psychiatrische Selbst-Konzepte

Christian Scharfetter - Ich-Bewusstsein und das Selbst

George Herbert MEAD: Me, Myself and I

Das 'Subject' bei Jacques Lacan - "Je vs. Moi" statt "Ego vs. Self"

"Das Bewohnen der Sprache bewirkt, dass der Mensch seine Unmittelbarkeit verliert, er in die Kultur eingebunden wird, so dass ihm die Natur als verloren erscheint. Bis in die Sexualität, in die intimsten Bereiche, erweist sich das, was man das Seelische nennt, als von Sprache strukturiert; Sexualität ist nicht reine Natur, sondern geprägt von diesem Riss zwischen Kultur und Natur, der im Akt des Sprechens erfahrbar wird.
[S=Symbolisches:] Weil die Sprache den Menschen von der Natur trennt, fasst Lacan sie als Instanz des Symbolischen auf. Sie bewirkt, dass sich die unmittelbaren Gegebenheiten in menschliche Realität verwandeln [oben (Kap.1+3) von mir 'Wirklichkeiten' genannt], in der die einzelnen Teile voneinander abhängig sind und für die Menschen etwas bedeuten. Das Symbolische kann auch Gegenständliches umfassen, über sprachliche Elemente hinausgehen. Ein einfaches Beispiel finden wir in den Namengebungen – was wären die Dinge, was wären die Menschen ohne Namen? Die Kultur könnte ohne Bezeichnungen nicht existieren. Die symbolische Ordnung bildet jedoch keine Totalität, sie ist begrenzt.
[R=Reales:] Was nicht von ihr aufgenommen wird, nennt Lacan das Reale, das von dem, was er Realität nennt, zu unterscheiden ist. Das Reale ist nicht sagbar. Viele Bemühungen umkreisen es, versuchen, es begreifbar und benennbar zu machen: als Es, Sein, Natur, sogar als Göttliches. In lacanianischer Sicht ist hier das Imaginäre am Werk, das danach trachtet, die Unvollständigkeit des Symbolischen aufzufüllen.
[I=Imaginäres:] Ist das Symbolische das, was trennt und das Reale das, was ist, so lässt sich das Imaginäre als das bezeichnen, was verbindet. In menschlichen Beziehungen, vor allem in der Verliebtheit, in den Idealen und in den Phantasien, kurzum: im Streben nach Ganzheiten erkennen wir die Macht des Imaginären. Doch auch das Imaginäre stösst an Grenzen, vermag das durch das Bewohnen der Sprache verursachte Rätsel des Realen nicht zu lösen" (Widmer 2007 S.43).

"[SUBJECT:] Das menschliche Sein situiert sich in allen drei Registern, es ist symbolisch, imaginär und real, wobei dem Symbolischen durch die Wirkung des Sprechens eine besondere Bedeutung zukommt. Lacan spricht deshalb vom Subjekt, wobei er «sub-iectum» (Unterworfensein) auf die Sprache bezieht, die den Menschen umtreibt und ihn selbst dort nicht in Ruhe lässt, wo er sich ausruht, im Schlaf, wie jeder Traum immer wieder zeigt. Die Sprache erweist sich als strukturierende Macht der Traumbilder, was aus Freuds Beispielen klar hervorgeht. Gleichwohl geht es in der Analyse darum, die Grenzen der Sprache erfahrbar zu machen und das Subjekt zu öffnen.
[DESIR:] Dies zeigt sich im «désir» so der Begriff Lacans, der gewöhnlich mit «Begehren» übersetzt wird. Der Wunschbegriff Freuds wird so präzisiert; es gehört zum Begehren, dass ihm kein Objekt ganz entspricht. Von dieser Einsicht her eröffnen sich Perspektiven auf Pathologien, wie etwa die Unersättlichkeit von Süchten, die mit Kategorien der Biologie nicht zu begreifen sind.
['Der Andere':] Lacans Konzept des Subjekts ist kein psychologisches, sondern verdankt sich den Strukturen des Anderen: der Sprache, die jedem Subjekt vorhergeht. Da das menschliche Sein durch den Mangel geprägt ist, der vom Symbolischen ausgeht, ist es eigentlich nicht sagbar. An die Stelle des Mangels treten Objekte, die wir nun als Wirkungen des Imaginären zu erkennen vermögen. In ihnen suchen die Menschen Halt.
Ein Blick eines anderen Menschen, der einem viel bedeutet, lässt die menschliche Unvollkommenheit vergessen, erst recht eine Gabe, ein gutes Wort, eine Anerkennung. Aber das Begehren gibt sich damit nicht zufrieden, es will mehr, einen anderen Menschen besitzen, oder ihm alles geben, sich für ihn hergeben, seinen Mangel füllen. Leicht gerät man hier in die Psychopathologie, die dort ihren Ursprung hat, wo die menschliche Begrenztheit nicht hingenommen wird – wer könnte sich davon freisprechen?" (Widmer 2007 S.44).

Selbstpathologien bei Ronald D. Laing

C.G. JUNG: Person und Persona

Selbstliebe im christlich-religiösen Kontext

"Schwerpunkt dieser Arbeit ist das Phänomen der Selbstliebe, weshalb der Schritt von der Betrachtung des Narzißmus hin zur Liebe zum eigenen Sein gemacht werden muß. Dies geschieht anhand einer Identifikation von Selbstliebe und gesundem Narzißmus.
Vorab wurde 'gesunder Narzißmus' in Anlehnung wie Abgrenzung zu den verschiedenen Narzißmustheorien in seiner Bedeutung für Selbst- und Fremdbezug zu definieren versucht. Es werden jedoch bei verschiedenen Autoren Anfragen an eine positiven Verwendung des Wortes Narzißmus durch den Zusatz 'gesund' oder 'reif' geäußert, da der in den Köpfen der Menschen weitverbreitete negative Bedeutungshorizont stets erhalten bleibt" (H. Wahl "Der Weg vom Narzißmus zum Selbst", S.22).

Erich Fromm: Die Kunst des Liebens

Analytische Körperpsychotherapie: Peter Geissler, Tilmann Moser und andere

Agency und Communion in der IBP-Körperpsychotherapie

Postnarzissmus: Das "neue Zeitalter der Hysterie"?

Visuelle Wende

„Nur eine Maschine ist transparent“

Empowerment, Embodiment, Enactment

Empathie, Intuition und die Dialektik von Innen und Aussen

Biologische Grundlagen: Spiegelneuronen und Metonymie:

Biologische Grundlagen: Spiegelneuronen und Metapher:

Biologische Grundlagen: Spiegelneuronen und Resonanz:

Balance, Rhythmus, Resonanz: Auf dem Weg zu einer Komplementarität zwischen »vertikaler« und »resonanter« Dimension des Unbewussten

- Selbstbemächtigung des Subjekts: Empowerment

Die Konzepte des Kontaktes (Perls 1976, Fuhr et al. 1999), der Begegnung (Moreno 1914, Buber 1954) des Dialoges und insb. des Polyloges (Buber 1954 überschreitend: Bakhtin (1981) und Levinas (1983), vgl. Petzold 1996k und Petzold 2002c), sowie des sozialen Netzwerks (begründet von Moreno (1934), vgl. ausführlich Hass, Petzold (1999).

Magische Momente, "Now-Moments"

Resonanz und Synchronisation

EMBODIMENT

Embodied Communication und Spiegelneurone

"Ein weiteres Feld hat sich in den vergangenen Jahren durch die Forschung zu den sogenannten Spiegelneuronen eröffnet. Wir wollen dieses Forschungsgebiet hier nur erwähnen, da es bereits auf die verkörperte Kommunikation hinführt, das Thema des folgenden Kapitels.
Mit der sozialen Neurowissenschaft – social neuroscience – hat sich eine Forschungsrichtung entwickelt, die sich damit befasst, was unser Gehirn tut, wenn wir andere Personen bei Handlungen beobachten (Rizzolatti, 2012). Rizzolatti und Mitarbeiter waren hier bahnbrechend: Sie zeichneten bei Affen die Aktivität einzelner motorischer Neuronen auf, die normalerweise aktiviert werden, wenn der Affe mit der Hand einen Gegenstand greift. Das Ueberraschende am Ergebnis der Forscher war, dass dieselbe Neuronen-Aktivität verzeichnet wurde, wenn der Affe die Greifbewegung bei einem anderen Tier lediglich beobachtete." (Storch/Tschacher 2014 S.38)
"Es scheint nicht nur wahr zu sein, dass der Körper «Spiegel der Seele» ist, auch die umgekehrte Richtung muss beachtet werden: Der Geist ist auch Spiegel des Körpers. Auf der Verbindungslinie zwischen Körper und Seele herrscht Gegenverkehr, der aber aufgrund unseres cartesianischen Vorurteils oft übersehen wird.

[Definition:] Embodiment beschreibt eine Verbindung zwischen Körper und Geist, auf der Prozesse immer zweiseitig ablaufen. In der Verbindung zwischen Körper und Geist herrscht Gegenverkehr.

Psychische Vorgänge finden also stets in einer körperlichen Einbettung statt. Sie dürfen folglich nicht als reine Informationsverarbeitungsprozesse angesehen werden. Genau diese Informationsverarbeitung wurde aber oft als Grundlage in der Psychologie vorausgesetzt. Die Folgen einer das Embodiment berücksichtigenden Neuorientierung in der Psychologie sind in der Tat umfassend. Sie führen zu einem Verständnis von Kognition als verkörperter Kognition." (Storch/Tschacher 2014 S.32)

Synchronie als Grundlage der Embodied Communication

"Genauso wie eine auf Embodiment aufbauende Psychologie die Computer-Metapher des Geistes ablösen wird, wird sich auch das nachrichtentechnische Weltbild, das aus dem Kanalmodell [vgl. Relationskapitel] spricht, schließlich als ungeeignet erweisen. Wir sind der Meinung, dass Embodied Communication den Realitäten wesentlich gerechter wird. Außerdem ist EC in der Praxis handhabbarer (...).
Kommunikation und Interaktion bedeuten ganz allgemein, dass zwei oder mehr Personen ein System bilden. Systembildung führt gemäß der Systemtheorie und Synergetik [Kap. 6] zur Musterbildung im neu entstehenden System. Angewandt auf Kommunikation geht es um soziale Musterbildung. Diese ereignet sich nicht, weil eine Person «das so will», und noch nicht einmal in der Weise, wie es alle beteiligten Personen im Durchschnitt wollen. Vielmehr handelt es sich um eine Form der Selbstorganisation. Für diese Form der Musterbildung im sozialen Zusammenspiel von Individuen wollen wir den Begriff der Synchronisation benutzen. Das Endresultat der Synchronisation bezeichnet der Begriff «Synchronie». Synchronie kommt von griechisch «syn» = «zusammen» und «chronos» = «Zeit».
Zwei Menschen sind synchron, wenn sie sich gleichzeitig und in gleicher Weise bewegen. Ein Extrembeispiel ist das Synchronschwimmen im Duett (...). Auch zwei miteinander tanzende Personen bewegen sich in Massen synchron, denn sie folgen demselben Takt und Rhythmus. Man kann auch sagen, die Tanzenden kommunizieren miteinander mittels dieser Synchronisation. Genau hier ist der Ansatzpunkt für unsere Theorie der Kommunikation: Embodied Communication bedeutet Kommunikation auf Basis des synchronisierten Embodiment der beteiligten Personen!" (Storch/Tschacher 2014 S.58)

Synchronie, Imitation, Chamäleoneffekt, Mimikry, Ansteckung

"In der Mutter-Kind-Kommunikation wurden Synchronisationsprozesse auf verschiedenen Ebenen untersucht. Bereits bei Neugeborenen findet sich Imitationsverhalten, wobei die Babys die Mimik ihrer Eltern nachahmen (zum Beispiel das Herausstrecken der Zunge). Man fand auch, dass Synchronie zwischen Säugling und Mutter mit der Stärke der Bindung zusammenhängt [vgl. Kap. 4: Entwicklung]. Wechselseitiges und zeitlich gut abgestimmtes Imitationsverhalten, also synchronisierte Kommunikation, ist gekoppelt mit einer sicheren Bindung, also einer vertrauensvollen, zuverlässigen und stabilen Beziehung zwischen Mutter und Kind. Sichere Bindung stellt einen in der Kindheit erworbenen wichtigen späteren Schutzfaktor dar vor psychischen Störungen eines Menschen.
Aus der sozialpsychologischen Forschung kommt der Begriff des Chamäleoneffekts und des Mimikry: Wenn ein Kommunikationspartner eine Verhaltensweise seines Gegenübers beobachtet, steigt automatisch und unwillkürlich die Wahrscheinlichkeit eines entsprechenden Verhaltens bei ihm selbst. Bei Sympathie zwischen Menschen ist der Effekt ausgeprägter. Immer wieder ergaben sich solche Hinweise auf einen Zusammenhang von Synchronie mit der Qualität der Beziehung – bei Kindern, in Gruppen und in der therapeutischen Beziehung bei Psychotherapien. Hochgradig nützlich kann es sein zu wissen, dass bei Flirts oft Synchronie im Spiel ist und den Erfolg der erotischen Kommunikation voraussagt. Eine weitere Auftretensweise von Synchronie in der Kommunikation ist die soziale Ansteckung [vgl. kritisch dazu Kap. 5: Massenhypnose]. Fast jeder kennt diese Erfahrung von sich selbst: Emotionen anderer Leute können ansteckend sein. Dies trifft auf emotionales Ausdrucksverhalten wie Lachen, Weinen oder Aeusserungen von Ekel zu; sicher kennt jeder aus dem Alltag auch, wie ansteckend es ist, wenn jemand in seiner Gegenwart gähnt!" (Storch/Tschacher 2014 S.60)

Systemtheoretische Grundlagen des "psychologischen Selbst" (Tschacher/Storch)

Embodiment, Situiertheit und Inkonsistenz

Feldtheorie (Kurt Lewin), situerte Kognition (Neisser) und Kognitive Dissonanz (Festinger)

Diskussion

RESONANZ UND FOCUSING

Resonanz (allgemein)

Resonanz (z.B. im Focusing)

Focusing

Focusing-Therapie

Felt Sense

Peter Geissler - Therapeutische Erfahrungsräume

Die Gestaltung meines Behandlungsraums

Literatur zu Resonanz und Körperpsychotherapie