- EINLEITUNG: Dialektische Einführung in die beiden Koordinaten
- NARZISSMUS: Regulation und Kompensation des Selbstwertes
- MARKETING: "Haben-wollen" und das Ich-Ideal im "Zeitalter des Narzissmus"
- ENTWICKLUNG: Identität, Gegenwartsmomente und die "Fesseln der Liebe"
- ESOTERIK: Populismus, "das falsche Selbst" und der manipulierbare Mensch
- RELATION: Empathie und Bezogenheit - Würdigung, Kongruenz und Echtheit
- KONSUM: Wachstumskritik des "Immer mehr" im real existierenden Kapitalismus
- RESONANZ: Emotion, Intuition und "Embodiment, Enactment, Empowerment"
- DEMOKRATIE: Von der Aufmerksamkeit zur Anerkennung der "Andersheit des Anderen"
- PSYCHOTHERAPIE: Wirkfaktoren anerkennender, relationaler Psychotherapie
- LITERATUR: Quellenangaben und Bücher

6. RELATION: Empathie und Bezogenheit - Tribalismus, Dialog, Kommunikation, Kongruenz und Echtheit

• Kommunikation und Kultur: Eine symbolische Welt von Zeichen
  
• Stammeskultur im Netz, Re-Tribalisierung und die flüchtige Moderne
  
• Semiotik und Cultural Studies
  
• Systemtheorie und Kybernetik - Synergetik und Homöostase
  
• Die intersubjektive Wende
  
• "Von der Aufmerksamkeit zur Anerkennung" Teil I: vom Propaganda-Marketing und "Impression Management" zur würdevollen Integration in die real existierende Gesellschaft
  
• Bezogenheitskonzepte von Buber, Rogers, über Staemmler, Altmeyer bis Buchholz und Gödde
  
• Der Andere, das moralische/sittliche Dritte, das Zwischen, Triangulierung; Resonanzraum, Feld, Empathie
  
• Anerkennungskonzepte: Jessica Benjamin und die Relationale Psychoanalyse
  
• Paartherapie, Täter/Opfer, Kollusion und Anerkennung (Jürg Willi et al.)
  
• Anerkennungskonzepte in Pädagogik, Pflegewissenschaft und Sozialarbeit
  
• Martin Altmeyer: Narzissmus und Objekt
  
• Martin Altmeyer: Mentale Bezogenheit
  
• Martin Altmeyer, Helmut Thomä (Hrsg.): Die vernetzte Seele
  
• Jessica Benjamin: Die Fesseln der Liebe
  
• Axel Honneth: Kampf um Anerkennung
  
• Jürgen Habermas: Naturalismus und Religion
  
• Otto F. Kernberg/Diana Diamond: Narzissmus und die Gesellschaft
  
• Daniel N. Stern: Gegenwartsmomente (Now-Moments)
  
• Peter Fonagy, Mary Target et al.: Affektregulierung und Mentalisieren
  

Stammeskultur im Netz, Re-Tribalisierung und die flüchtige Moderne

McLuhan - Retribalisierung:

Das Konzept der Posttraditionalen Gemeinschaften

"Das Konzept der „Posttraditionalen Gemeinschaften“ wurde erstmals von den Soziologen Axel Honneth und Zygmunt Bauman thematisiert und später von Ronald Hitzler aufgenommen und zu einem theoretischen Konzept ausformuliert.
Als theoretische Basis bezieht sich Hitzler auf soziologische Wirklichkeitsmodelle, die für westliche Gesellschaften gegen Ende des 20. Jahrhunderts eine Entwicklung in Richtung einer Enttraditionalisierung, Pluralisierung und Individualisierung von Lebensformen als zentrales Wesensmerkmal isolieren. Derartige Individualisierungsprozesse lassen sich nach Hitzler anhand folgender Punkte identifizieren (Hitzler 1998 S.6):
- Abnehmende Klassen- und Schichtorientierung
- Vervielfältigung der Intimbeziehungen
- Erhöhte biographische Mobilität
- Flexibilisierung der Orientierung im Berufsalltag
- Verändertes Freizeit- und Konsumverhalten
- Emanzipationsinteressen
- Bezugsgruppenorientierung bei Lebensstil-Wahlen
- Sequentialisierung ideologischer Orientierungen

Aus einer derart individualisierten Gesellschaft entsteht für ihn folgender Konflikt für die Lebensführung der Individuen: Der persönliche Anspruch, die eigene Zeit (das eigene Leben) planvoll zu gestalten, kann nicht länger aufrechterhalten werden. Die „individualisierten Individuen“ (Hitzler) sind immer weniger bereit, dauerhafte soziale Bindungen einzugehen.
Hieraus resultiert eine „Suchgesellschaft der Individuen“ (Beck 1990), d.h. es lassen sich in Gesellschaften, die sich in diesem Stadium befinden, Phänomene wie bspw. die Ausbildung von „situativen Identitäten“ (Hitzler 1998) beobachten.
Nach Hitzler und Pfadenhauer unterscheiden sich Posttraditionale Gemeinschaften von traditionalen Gemeinschaften dahingehend, dass die Mitgliedschaften auf einem freien Willen basieren und jederzeit kündbar sind (Hitzler/Pfadenhauer 1998 S.83). Zentral ist dabei die gemeinsame Orientierung der Gemeinschaften an einem „Wir-Gefühl“, welches, im Gegensatz zu traditionalen Formen von Gemeinschaft, nicht als gegeben betrachtet wird sondern im kollektiven (und individuellen) Handeln entsteht (Bauman 1995b S.354):
Das Handeln „folgt nicht geteilten Interessen, es erzeugt sie. Genauer gesagt: sich dem Handeln anzuschließen, ist alles, was es zu teilen gibt (...) Was üblicherweise zu Zeiten des Karnevals [s.u.] als kurzer Bruch der Kontinuität, als fröhliche Aufhebung des Zweifels zum Vorschein kommt, wird nun zum Lebensmodus.“ (Heun 2012 S.6-7)

Das Konzept der Neo-Tribes

"Das Konzept der „Urban Tribes“ oder „Neo-Tribes” wird heute im Wesentlichen mit der Arbeit des französischen Soziologen Michel Maffesoli assoziiert. Im Kern seiner Arbeit steht die These des gesellschaftlichen Wandels von einer modernen, rationalistisch-individualistischen Gesellschaft in Richtung einer „postmodernen“ Gesellschaft voller Unsicherheit und Flüchtigkeit (siehe Tabelle unten). Für dieses Stadium der Entwicklung ist nach Maffesoli die Orientierung an neo-tribalen Gemeinschaftsformen, die im Kern durch temporär-orgiastische Gefühlsregungen initialisiert werden (vgl. u.a. Keller 2008 S.89), eines der zentralen Merkmale.
Maffesoli definiert Neo-Tribes als „diffuse unions, informed by the sociological notion of sociality, or quality of the diffuse, ephemeral, multiplicatus social aggregation” (Maffesoli 1996 S.76).
Basierend auf zentralen Annahmen von Theorien zur sog. „Postmoderne“ sieht Maffesoli Neo-Tribes als typische Formen gesellschaftlicher Vergemeinschaftungsprozesse, die eine Aufrechterhaltung einer sozialen Ordnung ohne zentrale Macht oder institutionale Ordnungen beinhalten. Neo-Tribes unterscheiden sich von archaischen Stammesformationen durch ihre unverbindliche Form der temporären Einbindung. Neo-Tribes „form and […] disperse to reform as something else, reflecting the constantly shifting identities of postmodern consumers“ (ders.ebd.). Diese flüchtige Form der sozialen Bindung führt dazu, dass sich Neo-Tribes häufig nur schwer untereinander abgrenzen lassen und multiple Zugehörigkeiten von Konsumenten durchaus üblich sind (vgl.Cova/Cova 2002 S.597)". (Heun 2012 S.12-13)

"Die Genese von tribalen Gemeinschaften beruht nach Maffesoli auf der Verheißung der Möglichkeit kollektiver Erfahrung, auf einer Art „Gefühlsversprechen“. Der Unterschied zu traditionalen Gemeinschaften – und zu Stämmen im ethnologischen Sinne – tritt zudem klar zutage: die Flüchtigkeit und Durchlässigkeit derartiger Erfahrung von Gemeinschaft konstituiert den „Neo-Tribalismus“ (Maffesoli 1996: 98). Der temporäre Charakter führt zu einem „Nomadentum“ und zu parallelen ,Stammesmitgliedschaften“, wobei die Identifikation mit den Kulturen der Stämme über die Verwendung von Stammes-typischen Masken gelingt.
Der „Homo Aestheticus“ tritt nach Maffesoli an die Stelle stabiler Identitätsprojekte, und die persönliche Identität besteht in der neo-tribalen Gesellschaft „aus einer Serie von Schichten, die sequenziell gelebt werden, oder die sogar gleichzeitig und in Konkurrenz zueinander gelebt werden können“ (Maffesoli 1990 S.266)". (Heun 2012 S.15)

'Digital Tribes' - Digitaler Neo-Tribalismus

"Die neuste Struktur des Internets ist der Stamm (Tribe). Auch wenn die Stammeskulturen als nicht sonderlich zeitgemäße Erscheinung gelten, treffen wir im Internet immer häufiger auf vergleichbare soziale Strukturen.
Als Donald Trump Präsident der USA wurde, reklamierte die „Alt-Right-Bewegung“ für sich, ihn ins Weiße Haus „geshitposted“ zu haben. Gemeint waren monatelange Netzkampagnen mit Memes und Fakenews. Die Alt-Right war dabei kein offizieller Teil der Kampagne, sondern ein loser Zusammenschluss von Internettrollen und rechtsradikalen Hipstern [in Europa mit den sog. 'Identitären' vergleichbar, vgl.Kap.5].
Die Alt-Right kann man als Internettribe begreifen. Seth Godin hat 2008 in seinem Buch „Tribes“ beschrieben, wie man einen solchen Stamm gründet. Dafür müsse man nur eine Idee formulieren, die dem jeweiligen Status quo zuwiderläuft. Man müsse Häretiker sein. Den „Followern“ der Idee müsse dann nur noch eine Kommunikationsstruktur zur Verfügung gestellt werden und es bestehe die Chance, dass sich in der Gruppe enorme Energien freisetzen. Mit so einem Tribe könne man die Welt verändern, so Godin.
Onlinetribes brauchen weder geografische Nähe [dies im Unterschied zu den 'alten' Tribes] noch verwandtschaftliche Beziehungen, sondern nur ein Thema und einen Gegner. Den Rest erledigt das Netz mit seinen kommunikativen Möglichkeiten. Tribe gegen Tribe. Das Netz zersplittert in immer mehr sich gegenseitig hassende Gruppen.
Das ist vor allem deswegen erstaunlich, weil das Internet eigentlich als der endgültige Befreiungsschlag des Individuums gefeiert wurde. All die Institutionen und künstlichen Organisationen würde das Internet unnötig machen und der geografische Raum würde fürs Soziale obsolet. Sozialität braucht keine Struktur, jenseits der individuellen Bindungen, so war die Idee. Wozu Gruppen?
Weil sie es wollen! Menschen brauchen Zugehörigkeit, Identität und Abgrenzung, so scheint es jedenfalls. „Die moderne Massengesellschaft entspreche einfach nicht der Natur des Menschen“ sagen die Aktivisten von 'neotribes.co' und wollen den Tribalismus in die neue Zeit holen. So hatte bereits Michel Maffesoli argumentiert, der schon in den 1990er-Jahren den Neo-Tribalismus ausgerufen hatte.
Dennoch würden sich die meisten 'Tribes' nicht als solche bezeichnen. Anonymous, Piraten, Weird Twitter, Pegida, die Netzgemeinde, Telekommunisten, Sifftwitter, 4chan, 8chan, die Bernds von krautchan, Pr0gramm.com, Prepper, Furrys, Cosplayer, Gamergater, Bronies, Maskus, Netzfrauen, Alt-Righter, die diversen Subreddits und viele andere Gruppen schließen sich im Internet zusammen, gründen ihre eigenen Medien und Kommunikationsstrukturen, grenzen und kapseln sich nach außen ab, frönen ihrer Echokammer und bekriegen sich unerbittlich.
Es ist noch nicht klar, wohin die zunehmende Tribalisierung des Netzes noch führt. Löst sich die Massengesellschaft vollkommen in verfeindete Stämme auf, die sich virtuell gegenüberstehen, aber deren Demarkationslinien geografisch durch alle Nationen und Nachbarschaften laufen?

Der Traum vom Internet war immer das Ueberkommen von Struktur: von Macht, Hierarchie, Nation, Institution und Gruppe. Doch überall, wo es waltet, schleichen sich neue Strukturen ein, neue Macht entsteht, neue Hierarchien setzen sich durch, neue Gruppenformationen werden gefunden. Nichts davon war so geplant, alles kam immer anders. Das Internet ist der Motor eines beschleunigten Strukturwildwuchses und die neuen Strukturen bedrohen zunehmend die alten. Ueberall quietscht und knarzt es. Plattformen reiben sich an Nationalstaaten, Tribes stürzen politische Institutionen. Die Welt verändert sich in einem rasenden Tempo.
Occupy Wall Street, Arabischer Frühling, Brexit und Trump sind nur die sichtbarsten Auswüchse dieses turbulenten Strukturwandels. Niemand weiß, wo das endet. Aber Kabel, Protokolle, Plattformen und Tribes bilden die Infrastrukturen der neuen Gesellschaft und wir werden wohl lernen müssen, darin zu leben" (M. Seemann Nov. 2017: http://www.ctrl-verlust.net).

Rauschhafte Vergemeinschaftung - Der soziale Kitt entsteht heute vor allem durch ritualisierte Volksfeste

"Die Deutschen feiern gern in ihrer Freizeit und genießen sich selbst im kollektiven Rausch. Das hat die Rostocker Soziologin Dr. Yvonne Niekrenz in ihrer Promotionsstudie zum rheinischen Karneval herausgefunden. „Karneval ist nicht mehr nur fünfte Jahreszeit, Karneval ist immer“, sagt die 33-jährige Wissenschaftlerin von der Universität Rostock. Selbst die Rostocker Hanse-Sail hat aus ihrer Sicht einen solchen Volksfestcharakter, weil es beispielsweise mit Scherzsonnenbrillen und Hawaiiketten bei dem maritimen Großereignis eine Tendenz zum Verkleiden gibt. Alltagsregeln werden hier wie da außer Kraft gesetzt. Menschen, die im Alltag Abstand voneinander halten, suchen miteinander den Kontakt, Unbekannte umarmen und berühren sich. Sie überlassen sich bereitwillig dem Takt der Menge. Die Rostocker Soziologin bezeichnet das mit dem akademischen Begriff „rauschhafte Vergemeinschaftung“. Sie schlägt den Bogen vom Norden zum Süden und sagt: „Die Hanse-Sail ist nicht der Kölner Karneval, aber sie vermag es ebenso mit karnevalesken Zügen, die Menge zum gemeinsamen Feiern zu bewegen“.

Für die Rostocker Wissenschaftlerin ist das „Fest als Ausdruck der kollektiven Lebensfreude sehr spannend“, wie sie sagt. „In den letzten Jahren und Jahrzehnten sind in der Soziologie Gegenwartsdiagnosen gestellt worden die besagen, dass die Deutschen hoch individualisiert sind und sich immer mehr aus traditionellen Bindungen wie beispielsweise die Familie herauslösen. Man wechselt zum Beispiel häufiger die Partner, den Job oder den Wohnort“, konstatiert Yvonne Niekrenz. Finden also kaum noch Gemeinschaftsprozesse statt? „Mitnichten“, sagt die Rostocker Soziologin. Sie hat beispielsweise im Karneval rauschhafte Vergemeinschaftungen von Jecken gefunden, die sie in ihrer Studie als momenthafte, exzessorientierte Formen von Geselligkeit beschreibt. „Die Leute fühlen sich wohl, gut aufgehoben und gewärmt von vermeintlich Gleichgesinnten“.
Die Erkenntnisse der Wissenschaftlerin: Anlässe wie Karneval, Fußballspiele oder Festivals sind notwendig für so genannte Einbettungsprozesse. „Damit wir uns wieder gut aufgehoben fühlen. Für die Menschen selbst ist das Ausbruch vom Alltag“.
Das hat eine interessante Seite: Ausschweifende Feiern und die überschäumende Lebenslust sind raum-zeitlich und rituell gerahmt: Karneval oder Hanse-Sail finden an einem bestimmten Ort, zu einem bestimmten Zeitpunkt statt und sind irgendwann wieder vorbei. „Das Wissen um die Endlichkeit des Festes befördert den Drang zum Exzess“, sagt die Soziologin und schlägt den Bogen zur Begrenztheit des Lebens, der eigenen Sterblichkeit".

„Die karnevaleske Sexualität, Weinfeste, Zechereien im Bierzelt, die studentischen Gelage oder Narrenfeste, Versammlungen mit religiösem oder halbreligiösem Charakter, all diese Phänomene sind von den ihnen eigenen Anzüglichkeiten und Entgleisungen begleitet und bieten eine Gelegenheit, funktionelle Zu weisungen, Nützlichkeitserwägungen und Produktionszwänge zu durchkreuzen“ (Maffesoli 1986 S.109).
Für Michel Maffesolis an der Gegenwart und am Alltagsleben interessierte Soziologie stehen die sozialen Praktiken und Rituale des Zusammenlebens, das Alltägliche wie Außergewöhnliche im Mittelpunkt, weil sie die Vitalität einer postmodernen Gesellschaft bedingen, die sich nach einem temporären (Neo-)Archaismus sehnt. Dionysos, der griechische Gott der Fruchtbarkeit und der Ekstase, wird bei Maffesoli zum Sinnbild für eine Form von Vergemeinschaftung, die einer Formlogik folgt, welche sich auf außeralltägliche Stimmungen und Erlebnisse beruft, wie sie z.B. auf Rockkonzerten, Fanmeilen, bei City marathons, Game Conventions und auch im Straßenkarneval erlebbar sind" (Niekrenz 2011 S.11/12).

Kommunikationstheorien und die Kritik der alten "Kanaltheorie"

"In den meisten Texten zur Kommunikationstheorie tummeln sich seltsame Begriffe. Da ist die Rede von einem Sender, einem Empfänger, von Codes und von Dechiffrierung. Die Begrifflichkeit ist eine technische und erinnert uns eher an militärische Szenarien als an friedliche Gesprächssituationen.
Was steckt dahinter? Schliesslich ist der Mensch kein Transistorradio, und wenn wir kommunizieren, befinden wir uns nicht im Krieg miteinander.
Das klassische Modell der Informationsverarbeitung von Shannon und Weaver (1949), auf dem die meisten auch der aktuellen Bücher zum Thema gründen, kommt nicht etwa aus der Psychologie. Tatsächlich hat die Kommunikationstheorie ihre Wurzeln in der Ingenieurwissenschaft und der militärischen Nachrichtentechnik – eine Tatsache, die den wenigsten bekannt sein dürfte. Das Modell wurde von zwei Mathematikern, Claude Shannon und Warren Weaver, entwickelt. Ihr Buch trägt den Titel: 'The Mathematical Theory of Communication" (Storch/Tschacher 2014 S.10).
Shannon und Weaver selbst beabsichtigten nicht, ihre Theorie auf die Kommunikation zwischen Menschen anzuwenden. Dass dies dennoch geschah, ist ein schönes Beispiel dafür, wie in der Vergangenheit Vorstellungen aus dem Bereich Technik vorschnell auf den Menschen übertragen wurden. Aehnliche Fehlübertragungen auf Vorgänge in lebenden Systemen finden sich in Konzepten der künstlichen Intelligenz [zur KI kommen wir noch], die sich der Computermetaphorik bedienen. Diese legt nahe, dass Menschen «Informationen verarbeiten» und «speichern» und dass sie – wie Computer – «programmiert» werden können. Mit der Uebertragung von Ueberlegungen, die im Bereich der Technik ihre Gültigkeit haben, wird man dem lebenden Wesen Mensch jedoch nicht gerecht" (ebenda S.12)
"Kommunikation bezieht den ganzen Körper ein und ist ein umfassender Prozess, der sich verbal-sprachlich wie auch nonverbal vollzieht und der bewusste und unbewusste Ebenen anspricht. Die auf allen Kommunikationsebenen beobachtbare Synchronisation unter kommunizierenden Menschen ist charakteristisch für Kommunikation, die Uebertragung von Informationsbits und -bytes ist es hingegen nicht." (ebenda S.19)

Kritik der Kanaltheorie: Die Illusion von der Gerichtetheit der Kommunikation

"Der erste Anlass zur Kritik ist derselbe, der auch für unser Konzept Embodiment (Storch et al. 2010) wichtig war: Auf der Verbindung Körper – Geist stossen wir stets auf Gegenverkehr! Wir wiesen darauf in den Abschnitten über Embodiment [oben und in Kap 8] hin. In der realen Kommunikation – ausserhalb des Morsefunks – ist es genauso. Wir haben es mit zweiseitig gerichteten Prozessen zu tun.
Empfänger hören nicht einfach auf zu senden, selbst wenn sie mit vier Ohren [Modell von Schulz von Thun] konzentriert zu lauschen versuchen. Die vorausgesetzte Gerichtetheit der Kommunikation ist eine Fiktion, die die Adäquatheit der Kanal-Modelle stark einschränkt. Wer sendet, empfängt gleichzeitig auch, und wer empfängt, ist zugleich auch weiterhin Sender. Wer jemals versucht hat, in einer brisanten Kommunikationssituation einfach nur ganz neutraler Zuhörer zu sein («Ich sag jetzt erst mal gar nichts mehr!»), hat sicher schon die Erfahrung gemacht, dass man nicht einfach nicht-senden kann. Der berühmte Grundsatz von Watzlawick, Beavin und Jackson (1969) lautete ganz entsprechend: Man kann nicht nicht kommunizieren (Axiom I dieser Autoren, [s.u.]). Darin steckt eine wichtige Erkenntnis, die uns dazu zwingt, die Illusion von der Gerichtetheit der Kommunikation aufzugeben" (Storch/Tschacher 2014 S.53).

Mit Platon zum Organon-Modell der Kommunikation

Lassen Sie uns trotz der berechtigten Kritik an der Kanaltheorie von Shannon und Weaver noch einen Moment im Bereich der funktionalen Kommunikationstheorien bleiben und in das Jahr 1933 zurückgehen. Aus diesem Jahr stammt eines der meistzitierten Werke der wissenschaftlichen Literatur zur Kommunikation: Karl Bühler legte sein Buch Sprachtbeorie mit dem Untertitel 'Die Darstellungsfunktion von Sprache' vor - und er entwickelte in ihm ein denkbar einfaches wie einleuchtendes Modell, das es uns leicht macht, Kommunikation als einen mehrschichtigen Prozess zu betrachten (vgl. Bühler 1978 S.24ff.).

"Das Modell ist mittlerweile weit verbreitet und wohl kaum ein Buch zur Kommunikationstheorie verzichtet auf seine in der Tat simplifizierende und dennoch Komplexität beweisende Darstellung. Karl Bühlers Organon-Modell ist
1) ein Zeichenmodell, das uns in die Welt der Semiotik führt und uns den Prozess, der zu Begriffen von Zeichen führt, auf einleuchtende Weise veranschaulicht,
2) ein Kommunikationsmodell, denn Sprache wird nun bezogen auf ihre kommunikative (austauschrelevante) Funktion näher betrachtet.
Das Schöne an diesem einfachen Modell ist, dass es die Kommunikationswissenschaft des 20. Jahrhunderts mit den Wurzeln der abendländischen Philosophie verknüpft. Denn als Grundlage für seine Ansätze diente Karl Bühler Platon - und insbesondere dessen Kratylos. In dem darin aufgezeichneten Gespräch bezeichnet Sokrates die Sprache als Werkzeug, als Organon" (Rau 2013 S.105f)."



Das 'Organon-Modell': das Werkzeug und seine ordnenden Fähigkeiten

Mithilfe des Instruments Sprache teilt ein Mensch einem anderen etwas mit. Wenn Sie nun in den Mittelpunkt des Organon-Modells [Abb. rechts] schauen, dann sehen Sie dort ein „Z“ - dieses steht für „Zeichen“ (und zeigt damit die enge Verbindung der Kommunikationswissenschaft zur Semiotik). Der Kreis, der die Spitzen des „Z“-Dreiecks umschließt, steht für den materiellen Zeichenträger, im Falle menschlicher Sprache die Schallwellen. Das Dreieck selbst weist uns darauf hin, dass es drei Seiten für die Funktionen des Zeichens gibt: Ausdruck, Appell und Darstellung.
In Karl Bühlers Darstellung greift der Kreis an einigen Stellen über das Dreieck hinaus. Dies bedeutet: Nicht alles wird allein vom Zusammenwirken von Zeichenfunktion und Schallausbreitung bestimmt (um hier einen Vergleich zu wagen: Die Höhe eines Stoppschildes ist auch nicht nötig, um dessen eigentliche Botschaft zu verstehen). Der Empfänger beachtet sozusagen automatisch nur das semiotisch für den Erkenntnisprozess Relevante. Dieses Phänomen bezeichnet Bühler als die abstraktive Relevanz (vgl. Bühler 1978, S. 28).
Dort, wo das Dreieck über den Kreis hinausreicht, sieht Bühler die Defizite des Zeichenträgers, in diesem Fall die Defizite der Sprache oder der Uebermittlung. So können beispielsweise im Sprechakt einzelne Teile des Gesagten beim Empfänger deshalb nicht ankommen, weil sie zu leise sind - oder auch, weil die Aufmerksamkeit nicht ausreicht. Dennoch können wir eine Rede, eine Predigt, ein Gespräch mit nicht voller Aufmerksamkeit oder nicht vollem Hörvermögen verfolgen, da wir - wie es Bühler nennt - eine apperzeptive Ergänzung vornehmen, wir denken uns die Brücken, wir denken das Fehlende hinzu (vgl. Bühler 1978, S. 28). Unser Gehirn also arbeitet fehlertolerant und vervollständigt das Signal. In diesem Aspekt liegt auch die Chance des Modells. Denn Bühler gibt uns die Möglichkeit, Kommunikation mit der Hermeneutik, dem Prozess des Verstehens zu verknüpfen, der seinerseits nur über die apperzeptive Ergänzung und die abstraktive Relevanz in allen Ausprägungen zu erfassen ist.
Wenn wir an diesem Punkt weiterdenken und den Aspekt der Resonanz hinzunehmen, so sind Kommunikationserfolg oder Kommunikationspräzision direkt an den Grad der Aufmerksamkeit gekoppelt, den wir einem Kommunikationsakt zugestehen.
(...) Die Leistung Bühlers und des Organon-Modells liegt darin, dass Sprache hier nicht als unbestimmtes Sortiment von Zeichen gesehen wird, sondern direkt mit einem Sender und einem Empfänger verbunden wird. Es ist das Ereignis des Sprechens, das der Sprache Wirkmächtigkeit verleiht. Deshalb betrachtet die Wissenschaft das Organon-Modell heute als einen der Ausgangspunkte für eine systematische Kommunikationswissenschaft. Das sprachliche Zeichen leistet im Sprechakt drei Dinge:

• Das Zeichen symbolisiert Gegenstände oder Sachverhalte. Auf dieser Ebene steht die Funktion der Darstellung, die Ebene der Repräsentation im Blickpunkt. Die Beziehung zwischen dem Zeichen und dem bezeichneten Objekt ist elementar. Ein Sender verbreitet über diesen Weg Informationen, d.h. sachlich zentrierte Inhalte.
  
• Das Zeichen kann ebenso von der Empfängerseite her betrachtet werden, denn an ihn richtet es sich ja. Die Funktion wäre der Appell: Das Zeichen fordert auf und will eine Reaktion auslösen.
  
• Das Zeichen „bezeichnet“ aber auch den Sender der Informationen. Der Sprecher drückt sich und seine Auffassungen aus, deshalb spricht Bühler hier von „Ausdrucksfunktion“ (Bühler 1978, S.28) - damit aber rückt in dieser Dimension die Beziehung zwischen dem Sender und dem von ihm verwendeten Code, d.h. den von ihm verwendeten Zeichen ins Zentrum. Der Sprecher gibt etwas von sich preis, er tut etwas kund, er vermittelt etwas - und das kann auch eine Meinung sein" (Rau 2013 S.109-111)."
An dieser Stelle ähnelt das Organon-Modell von Bühler dem "Vier-Ohren"-Modell von Friedemann Schulz von Thun welches "Sachinhalt, Beziehung, Appell und Selbstoffenbarung" im Kommunikationsakt unterscheidet. Die Verwandtschaft der beiden Konzepte kommt nicht von ungefähr, denn das Modell des Hamburger Psychologen Schulz von Thun wurde durch das Organon-Modell von Karl Bühler angeregt. Allerdings nicht nur - denn darüber hinaus beruft sich Schulz von Thun auf Paul Watzlawick und die Palo-Alto-Gruppe (s.u.):
"Bühler unterscheidet ,drei Aspekte der Sprache’: Darstellung (=Sachinhalt), Ausdruck (=Selbstoffenbarung) und Appell. Watzlawick unterscheidet zwischen dem Inhalts- und dem Beziehungsaspekt von Nachrichten. Der ,Inhaltsaspekt’ ist gleichbedeutend mit dem ,Sachinhalt’ des vorliegenden [Organon-]Modells. Der 'Beziehungsaspekt' ist dagegen bei ihm weiter definiert und umfasst im Grunde alle drei: 'Selbstoffenbarung', 'Beziehung' (im engeren Sinne) und 'Appell', und damit auch den 'metakommunikatorischen' Anteil der Nachricht, der Hinweise darauf gibt, wie sie aufzufassen ist (Schulz von Thun 1981 S.30)"



Kommunikationswissenschaft: Eine symbolische Welt von Zeichen

Nach der Präsentation von eher technisch-psychologisch anmutenden Modellen zur Kommunikation möchte ich die 'Cultural Studies' und die Bildtheorien aus den vorangegangenen Kapiteln wieder mit ins Boot holen um somit den Bogen zur 'narzisstischen Verkennung der Welt' zu schlagen, wenn Kommunikation nicht oder ungenügend gelingt.
Die Version der Kommunikationswissenschaft, an die ich im folgenden anknüpfe, beginnt mit der Grundüberlegung, dass Menschen symbolische Wesen sind, die in einer symbolischen Welt von Zeichen leben, in Bezug auf deren Bedeutung sie handeln.

"Nicht nur sprachliche Begriffe, sondern auch Gesten und Bilder nehmen wir als kommunikativ gemeinte Symbole wahr. Die Sprache bildet natürlich ein ausgezeichnetes Symbolsystem, mit dessen Hilfe wir uns die Welt zugänglich machen, mit anderen kommunizieren und uns verständigen können, in der wir aber auch nachdenken, Erlebnisse zu Erfahrungen verarbeiten und sie einordnen, um wieder Bezug darauf nehmen zu können.
ln dieser symbolischen Welt ist Kommunikation die wesentliche Basisaktivität, weil wir darüber und nur darüber in Kontakt mit anderen Menschen, mit uns selbst und durch Symbole und deren Bedeutung mit der Welt überhaupt stehen. Ueber Kommunikation werden wir sozialisiert und erlernen sie dabei auch, über Kommunikation sind wir erst in der Lage, uns von anderen oder über Medien Erfahrungen anzueignen, obwohl wir sie nicht selbst gemacht haben. In diesem Sinn ist Kommunikation zugleich die Basis von Individuation und gleichzeitig auch von Vergesellschaftung des Einzelnen.
Kommunikation ist also insbesondere nicht der Transport von Informationen, wie zum Beispiel die Kommunikation über Gesten zeigt: Hier wird nichts transportiert, sondern die Menschen zeigen sich gegenseitig sinnvoll gemeinte Symbole an, die als sinnvoll interpretiert werden. Dabei weiss 'alter' natürlich nie wirklich genau, was 'Ego' meint, aber unter Berücksichtigung der Definition der Situation, des kulturellen Rahmens und der durch Sozialisation entstandenen Gemeinsamkeiten sind Verständigungsprozesse möglich, die durch eine "wechselseitige Perspektivverschränkung" (Mead 1969) stattfinden: Wenn ich mich in die Rolle des anderen hineinversetze, besitze ich aufgrund meiner Erfahrungen immer Anhaltspunkte, um die vom anderen konstituierten Symbole zu interpretieren.
Der damit gemeinte imaginative Rollentausch, auf dem Kommunikation beruht (Krappmann 1975; Krotz 1992), ist im Uebrigen auch zentral für die durch Sozialisation in einer spezifischen Kultur und Gesellschaft entstandenen Struktur des Menschen, der darüber innere Instanzen aufbaut - Bewusstsein von der Welt und zugleich Selbstbewusstsein (Mead 1973), aber auch innere Bilder von anderen und generalisierte Normen, wie sie Freud (1990) als Ich und Ueber-Ich beschrieben hat [vgl. Kapitel I: Strukturmodelle) und wie sie im Narzissmus verzerrt und einseitig überhöht bzw. erniedrigt sind, wie in Kapitel II zu lesen war]. (Krotz 2006 S.............


Welche gesellschaftlichen Implikationen visuelle Kommunikation haben kann, zeigt Christina von Braun, ausgehend vom Lacan'schen "Eintritt in die symbolische Ordnung" (vgl.Kap.4) im folgenden Zitat:
"In der modernen Kommunikationsgesellschaft erscheint das Verhältnis des Individuums zum kollektiven Imaginären wie eine Reaktivierung dieser primären Bindung [vgl.Kap.4: Entwicklungspsychoanalyse] und Trennungserfahrung: Um Subjekt zu werden, muss das Individuum unterscheiden lernen zwischen dem kollektiven und dem individuellen Selbst- und Fremdbild. Diese Unterscheidung fällt um so schwerer, als das moderne kollektive Ich immer als imaginäres Konstrukt zu erkennen ist. Das liegt an den Bildmedien selbst, die Anspruch darauf erheben, die Wirklichkeit selbst abzubilden.
Es liegt aber auch an dem Anschein körperlicher Geschlossenheit der modernen Gemeinschaften, die - sei es in den primären Bildern des »Volkskörpers« [vgl.Kap.5:NS-Esoterik] oder in den subtileren Bildern des sozialen Wohlfahrtsstaates mit seinem engmaschigen Netz von Kommunikationsfäden - eine scharfe Grenze zwischen denen drinnen und denen draussen ziehen.
Indem dieses Kollektiv die leibliche Beschaffenheit (oder das leibliche Wohl) derer, die drinnen sind, ins Zentrum seines Interesses rückt, verschafft es seiner Geschlossenheit den Anschein von Leiblichkeit. Das Kollektiv nimmt die Rolle einer »phantasmatischen Mutter« an - einer omnipotenten Mutter, die eben deshalb auch nie gelernt hat, den Mangel oder die Trennung zu ertragen. So entsteht nicht durch Zufall zeitgleich mit dem modernen Wohlfahrtsstaat (und anderen Erscheinungsformen dieser phantasmatischen »Mutter«) der Hungerstreik als Waffe der innenpolitischen Auseinandersetzung: Durch den Hungerstreik wird der kollektiven »Mutter« eben jenes Fürsorgerecht verweigert, dessen sie zu ihrer Beleibung bedarf. Gegen diese Ablösung erscheint sie machtlos. Denn das Kommunikationsnetz, das sie zusammenhält, wird zugleich zum Träger des Protestes. Der Hungerstreik, die Waffe des Verschwindens, bedarf und bedient sich der optischen Medien, um wirksam zu werden. Es ist übrigens interessant, daß der Hungerstreik zeitgleich mit der großen »Frauenkrankheit« der Moderne - den Essstörungen - auftaucht, in denen sich dieser Konflikt auf individueller Ebene widerspiegelt und deren Aufkommen engstens auch im Zusammenhang mit der Entwicklung der technischen Sehgeräte zu sehen ist." (Von Braun 1995 S.130-131.


Quellen:
Bühler, Karl (1978). ....................................
Krotz, Friedrich (2006). Wandel von Identität und die digitalen Medien. In: Strauss, Bernhard, Geyer, Michael (Hrsg.). Psychotherapie im Zeitalter der Globalisierung. Göttingen: V&R, S.260-278
Rau, Harald (2013). Einladung zur Kommunikationswissenschaft. Nomos.
Schulz von Thun, Friedemann (1981). Menschliche Kommunikation - Drei Bände. Rowohlt.
Storch, Maja, Tschacher, Wolfgang (2014). Embodied Communication. Bern: Huber.
Von Braun, Christina (1995). Die »Dunkle Kammer« und der »Helle Kontinent«. Geschlechterbilder und visuelle Medien. In: Ueber Liebe und Krieg: psychoanalytische Zeitdiagnosen (Hrsg. Christa Rohde-Dachser). Göttingen/Zürich: Vandenhoeck und Ruprecht S.125-151



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Kampfrhetorik oder Dialogik?

Marcus Knill, Schweizer Kommunikationsexperte zu den beiden Extremformen menschlicher Gesprächsführung:
"Werde ein Biest!" "Setze alles auf eine Karte!" "Plane die Karriere ohne Rücksicht auf das Gegenüber!" "Mach Dich mit Intrigen vertraut!" "Schlag den Gegner kompromisslos aus dem Felde!"
(...) Anstatt den Partner auch bei den härtesten Auseinandersetzungen stets ernst zu nehmen; wurde hartes Ellbogenverhalten und der rücksichtsloser Kampf propagiert. "Ichbezogenheit und Eigennutz" an Stelle von "dialogischem Verhalten". Es zeigte sich: Die kompromisslosen Tipps wurden in den fragwürdigen Schriften von den Autoren nicht zur Veranschaulichung unfairer Taktiken veröffentlicht - beispielsweise, um die fiesen Tricks besser zu erkennen, zu entlarven oder fair parieren zu können. (Dies wäre akzeptabel gewesen). Nein, die Kommunikationslandschaft wurde in den Strategiepapieren bewusst als eigentliches Schlachtfeld genutzt, nur mit dem einen Ziel: Auf Kosten der Gegenseite sich selbst durchzusetzen. Die Rechtfertigung dieses Verhaltens wurde damit begründet: Das Berufsleben sei auch hart und jeder kämpfe letztlich auch rücksichtslos nur um seine Haut. Menschen, die nicht auf der Strecke bleiben wollen, bleibe deshalb gar nichts anderes übrig, als das Gleiche zu tun oder mit noch härteren Methoden zu kämpfen. Jeder Befürworter menschlicher Kommunikation weiss jedoch: Die umstrittenen Schriften mit den bewussten Aufforderungen zur Unfairness" gehören in die Ecke der "Kommunikationskillerliteratur" und sind alles andere als empfehlenswert.



NLP und die sog. 'Demagogische Kommunikation'

Walter Oetsch, österreichischer Professor der Wirtschaftswissenschaften zum boomenden NLP:
"Mein Verständnis von NLP, das ich tausenden Personen vermittelt habe: NLP als Mittel zur Selbststeuerung zu verwenden. Dazu kann man mit NLP-Methoden viel lernen. Ich praktiziere bestimmte NLP-Verfahren jeden Tag und bereichere damit mein Leben".
"Demagogische Kommunikation hat mit NLP per se nichts zu tun. NLP ist eine Sammlung unterschiedlicher (gut 30) Methoden, mit Bezug auf viele und einander widersprechende psychologische und therapeutische Ansätze. Man kann inhaltlich nicht sagen, was „das“ NLP aumacht. Hier finden sich von „NLPlern“ ganz unterschiedliche Standunkte. NLP stammt von der humanistischen Psychologie ab, mit sehr menschenfreundlichen Hintergründen. NLP in der ersten Runde (in den siebziger Jahren) wurde als Kurzzeittherapie verstanden. Es ging um wirksame Verfahren und Interventionen, in kurzer Zeit sollten Wirkungen erreicht werden. In den USA war das für arme Menschen gedacht, die sich keine kostspielige und lange Psychoanalyse leisten konnten.
Mit Beispielen aus dem sich durch das ganze Jahr 2016 hinziehenden Präsidentschaftswahlprozess in Oesterreich zwischen Van der Bellen und Hofer erörtert Walter Oetsch das Freund-Feind-Schema der NLP-geschulten FPÖ-Kader:
"Demagogische Kommunikation ist Kommunikation, die mit therapeutischen Zielen nichts gemein hat. Hier wir ein eigenartiges (und erfundenes) Welt-Bild transportiert: eine Gesellschaft, die nur aus zwei Teilen besteht, in dem dem „WIR“ von „DENEN“ (z.B. „das System“, „die Diktatur in Brüssel“, „Die Gutmenschen“, „die Hautevolee“, …) bedroht sind. DIE kümmern sich nicht um „UNS“. „UNS“ geht es schlecht oder zunehmender schlechter. „WIR“ haben eine riesige Wut. (Eine gute Erklärung über diese weltweite Welle findet sich aktuell im englischen Guardian). Demagogische Kommunikation will immer und auschließlich DIE diskreditieren: das sind amoralische Menschen, die lügen („Sie haben den Wahlkampf mit einer Lüge gestartet“), die immer zu DENEN gehören (Van der Bellen als „Freimaurer“), die auf DIE verächtlich herabschauen („Oesterreich ist Scheisse“), die kein Herz für DIE haben („Befehlsempfänger aus Brüssel“) und die überhaupt zur Gänze inkompetent sind („Sie haben niemals in der Wirtschaft gearbeitet“, Sie „reden“ nur über die Wirtschaft – und das zu einem angesehenen Universitätsprofessor der Volkswirtschaftlehre.) An „DENEN“ ist nichts wertvoll. Die vielen Muster der Kampf-Rhetorik dienen dazu dieses Welt-Bild zu transportieren: „DIE“ herunterzumachen, sich selbst moralisch zu erhöhen, den „Helden“ zu spielen (die Unfallsgeschichte) oder sich als Opfer von „DENEN“ anzusprechen. In den meisten TV-Debatte spielte Hofer mehrmals die Opfer-Rolle, mit teilweise erfundenen Behauptungen.
Auf konkrete Strategien Hofers in den TV-Wahlduellen nahm Oetsch in der Wiener Stadtzeitung FALTER 46/2016 wie folgt Stellung:
.......................
.......................
..................... (Transkripte aus den Online-Videos stammen von M.F.)


Mittel der „Kampfrhetorik“

Als einige der häufigsten Mittel der „Kampfrhetorik“ seien folgende erwähnt (aus: http://www.goal.ch/kampfrhetorik):
- Behauptungen: Der Hinweis auf Studien, Forschungsergebnisse etc. ist ein probates Mittel, um seine eigene Position zu stärken und den Gegner in Argumentationsnot zu bringen, sofern er keine „eigenen“ Studien ins Feld führen kann.
- Gerüchte: Ein Mittel der „Kampfrhetorik“ ist das Verbreiten von Gerüchten: „Ich habe gehört, dass …“ führt dazu, dass sich der Gegner, erstens damit beschäftigen muss, unangenehme Anschschuldigungen auszuräumen, zweitens man selber nicht der direkte Urheber der Anschuldigungen ist (man hat es ja nur „gehört“ und will es nun im direkten Gespräch überprüfen) und drittens der Zuhörer, auch bei der besten Entkräftung, immer das Gefühl behält, es könnte doch etwas am Gerücht dran sein (Motto: „Wo viel Rauch ist, ist auch Feuer“).
- Pauschal-Urteile: Mit Aussagen wie „noch nie“, „immer“ „schon wieder“ wird der Kontrahent mit einem Pauschal-Urteil belegt, das beim Zuhörer ein bewusst angestrebtes Negativ-Bild hervorruft: „Sie hören schon wieder nicht zu!“. Diese Aussage erzeugt beim Zuhörer das Bild des „Nicht-Zuhörers“.

'Schwarze Rhetorik' konkret: "15 ziemlich fiese Rhetoriktricks"

1. Unterbrechen und zwar permanent: Der Kampf-Rhetoriker unterbricht seinen Gegner mit kurzen geschlossenen Fragen, auf die er eine offene Frage folgen lässt. "Finden Sie das gut? Nein? Warum stimmen Sie dann zu?"
2. Wirr fragen, um den Gegner dumm aussehen zu lassen: Diese Vorgehensweise besteht aus der höflichen Bitte, eine Frage stellen zu dürfen, dann eine Frage zu stellen, die man nicht klar beantworten kann, und daraufhin einige Fakten zusammenzufassen und dem Gesprächspartner zu unterstellen, er kenne diese nicht.
3. Den naiven Laien spielen: Sie geben den Ahnungslosen, der um Verständnis ringt. Sie wollen aber in Wirklichkeit nicht verstehen. Ihr Gesprächspartner muss sich dauernd wiederholen, verliert seine Argumentationslinie.
4. Dagegen sein, gegen alles, ständig: Das ständige Dagegensein, Einschränken und Widersprechen verwirrt das Gegenüber und bringt es aus der Ruhe. "Wir müssen doch bedenken ..." "Hochinteressant, aber ..." Eine gewisse Missbilligung wird in der Körperhaltung zusätzlich zum Ausdruck gebracht.
5. Verdeckt beleidigen: Mit der Du-Botschaft zeigt der Sprecher quasi mit dem Finger auf sein Gegenüber, ohne es direkt zu beleidigen. Statt "Da habe ich mich leider nicht deutlich ausgedrückt" sagt man: "Sie verstehen mich falsch."
6. Offen die Kompetenz in Zweifel ziehen: Es geht darum, die fachlichen Fähigkeiten des Gegners in Frage zu stellen, ohne auf die Inhalte einzugehen. "Er redet so, weil er so jung ist. Er weiß es noch nicht besser, weil ihm schlicht Lebenserfahrung fehlt." Funktioniert auch gegen ältere Gegner. Alte Redner gelten dann als nicht mehr zeitgemäss.
7. Direkt herabwürdigen: Man beleidigt die Vertreter der Gegenmeinung ganz unverstellt. Das bietet sich an, wenn der Gesprächspartner zum Beispiel zu einer Berufsgruppe gehört, deren Reputation in der Oeffentlichkeit oder im Betrieb ohnehin schlecht ist. Eine verfeinerte Variante der unfairen Dialektik: den Gegner persönlich attackieren und dabei witzig sein. Zum Beispiel: "Die Farbe Ihres Hemdes entspricht Ihrer Gesinnung." Oder: "Jemand, der so viel isst, muss Probleme haben beim Denken."
8. Die Integrität des Gegners in Zweifel ziehen: Sie verdächtigen Ihren Gegner, seine eigenen Grundsätze nicht zu befolgen: "Sie verlangen von uns allen ökologisches Verhalten. Aber zur Diskussion sind Sie mit dem Flugzeug angereist." Sie unterstellen ihm, ein verkniffener Moralapostel zu sein.
9. Nebensächlichkeiten aufblasen: Nebensächlichkeiten werden hochgespielt, so dass der Zuhörer die Hauptsache (die eigentliche Absicht) nicht erkennt.
10. Moralisch werden: Eine der besten, schärfsten und unfairsten Waffen im Wortgefecht ist die Moral. "Wer nach Tschernobyl immer noch Atomkraftwerke fordert, spuckt auf die Gräber der Atomtoten." "Wer die Organisationsstruktur des Unternehmens ändert, zerstört es und tritt das Erbe unserer Väter mit Füssen."
11. Mimen Sie den großzügigen Strategen: Fakten und Zahlenmaterial, die Ihre Thesen in Frage stellen, werden als Ausdruck kleinlicher Buchhaltermentalität und als "kleinkariert" abgetan: "Die große Linie ist gefragt."
12. Geben Sie den Sorgfältigen, der Details nicht vernachlässigt: "Ihr Argument ist mir einfach zu ungenau." Auch mit der Floskel "Das ist schnell dahergesagt" nimmt man dem Gegner schnell den Wind aus den Segeln. Denn: Der Teufel steckt oft im Detail.
13. Gute Floskeln für schlechte Argumente: Wenig fundierte Argumente können glaubwürdiger wirken, wenn sie geschickt ergänzt oder eingeleitet werden. Beispiel: "Es muss doch einleuchten, dass..." oder "jedenfalls wird es jeder mit gesundem Menschenverstand bestätigen, dass..."
14. Der Trick mit dem Konjunktiv: Mit der Konjunktivfrage nützt man aus, dass Menschen gerne über die Zukunft sinnieren. "Was würden Sie tun, wenn Sie nächste Woche fünf Millionen Euro gewinnen?" Autor Wolf Ruede-Wissmann prophezeit: "90 Prozent der so Befragten reagieren auf die Konjunktivfrage, erzählen von ihrer Traumvilla und ihrem künftigen Sportwagen. Auf diese Fragen geben die Leute oft mehr von sich preis, als ihnen lieb ist.
15. Fragen kontern oder elegant abwehren: Grundsätzlich gilt das Prinzip: "Wer fragt, der führt - wer antwortet, wird geführt". Ein geschickter Gesprächspartner sagt erst einmal gar nichts, oder er antwortet mit einem anderen Thema. Nicht zu verachten ist auch die Gegenfrage à la "Ja. Warum?". Oder die Herabwürdigung des Fragestellers: "Die Information kann ich Ihnen geben, aber was machen Sie damit?" Statt der Gegenfrage ist natürlich auch die Killerantwort möglich. "Da muss ich erst einmal in Ruhe nachdenken" lautet eine Version. Diese Antwortform müsse man beherrschen wie die tägliche Begrüßung, sagt Ruede-Wissmann, denn dies sei eine überaus wirksame Form, unangenehme Fragen abzuwehren.
Zusammenfassung des FAZ-am-Sonntag-Artikels "15 ziemlich fiese Rhetoriktricks": Frankfurter Allgemeine Sonntagszeitung 1.4.2007 Nr.13 S.V17


Wie reagieren?

Wie reagiert man am besten auf solche „Kampfrhetorik“ und Demagogische Kommunikation? (aus: http://www.goal.ch/kampfrhetorik)
"Die 4-I-Methode von Albert Thiele „Ignorieren – Ironisieren – Identifizieren – Isolieren“ ist ein griffiges Instrumentarium, um selbst bei heftigsten Angriffen unter der Gürtellinie die Oberhand zu behalten:
- Ignorieren: In dieser ersten Abwehrstufe wird versucht, den Kontrahenten mit seinen Angriffen ins Leere laufen zu lassen, indem man bewusst immer wieder auf die Sachebene zurückkommt: „Wenn Sie unsachlich werden wollen, können Sie das gerne tun. Ich ziehe es vor, auf der Sachebene zu bleiben…“
- Ironisieren: Wenn jemand laut oder persönlich wird, kann gut mit einer ironischen Bemerkung gekontert werden: „Lautstärke macht Ihre Argumente nicht besser…“ Oder: „Haben Sie keine besseren Argumente als persönliche Angriffe…?“
- Identifizieren: Oftmals ist es auch sinnvoll, die Angriffstechnik des Gegenübers für das Publikum sichtbar zu machen, um so sein fragwürdiges Handeln zum Thema zu machen: „Es geht Ihnen nicht um die Sache. Sie argumentieren nur unter der Gürtellinie. Da mache ich nicht mit, denn mir geht es um die Sache und unseren Zuhörern wohl auch…“
- Isolieren: Bei äusserst heftigen Angriffen bietet sich die Möglichkeit, den Urheber der Angriffe mit seiner Rhetorik-Strategie blosszustellen und Druck auf ihn aufzubauen. Das kann auch bis zur Androhung (die im Notfall auch vollzogen werden muss) der Beendigung des Gesprächs gehen".
Quellen:
Beck, Gloria (2007). Verbotene Rhetorik. Die Kunst der skrupellosen Manipulation. Eichborn.
Knill, Marcus .......... http://www.rhetorik.ch/Kampfrhetorik/Kampfrhetorik.html
Lindart, Marc (2016). "Was Coaching wirksam macht: Wirkfaktoren von Coachingprozessen im Fokus"
Cicero, Antonia/ Kuderna, Julia (1999). Die Kunst der "Kampfrhetorik": PowerTalking in Aktion. Paderborn: Junfermann.
Oetsch, Walter (2016). Die Kampf-Rhetorik von Norbert Hofer und NLP - Versuch einer Richtigstellung. Online: http://www.walteroetsch.at/die-kampf-rhetorik-von-norbert-hofer-und-nlp-versuch-einer-richtigstellung/
Ruede-Wissmann, Wolf (2007). Bullfighting: Die härteste Kampf-Rhetorik. So besiegen Sie Ihre Feinde. Signum.

Weitere Online-Quellen:
http://www.faz.net/aktuell/feuilleton/buecher/rezensionen/sachbuch/15-ziemlich-fiese-rhetoriktricks-1439162.html
http://www.rhetorik.ch - http://knill.blogspot.ch/ - Knills Webseite und Blog mit u.v.a. Fachartikeln und Stellungnahmen zu aktuellen (Medien-)eregnissen
http://www.persoenlich.com/blog/verteufelter-populismus
www.rhetorik-coach.de/kampfrhetorik.html
wigbit.voegb.at/index.php/Kampfrhetorik
www.hps-training.com/at/trainings/.../konfliktorientierte-kampfrhetorik-0.html
www.goal.ch/kampfrhetorik/



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Dialektik und der Positivismusstreit

Quellen:
Adorno, Theodor W. (1966). Negative Dialektik. Frankfurt am Main: Fischer.
Adorno, Theodor W., Horkheimer, Max (1969).: Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente. Frankfurt am Main: Fischer.
Holz, Hans Heinz (2011). Dialektik - Problemgeschichte von der Antike bis zur Gegenwart (5 Bände). Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
Popper, Karl R. (1968). Was ist Dialektik? In: Topitsch, Ernst (Hrsg.). Logik der Sozialwissenschaften 5, S.262–290.
Ritsert, Jürgen (2008). Dialektische Argumentationsfiguren in Philosophie und Soziologie. Hegels Logik und die Sozialwissenschaften, Münster.
Schopenhauer, Arthur (2002). Eristische Dialektik oder Die Kunst, Recht zu behalten. Haffmans Verlag.



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Synergetik: Die Theorie der Selbstorganisatiuon

Systemtheorie und das Prinzip der Selbstorganisation

"Der deutsche Physiker Hermann Haken hat aus beiden Aspekten, Systemtheorie und Selbstorganisation, eine interdisziplinäre Theorie, die «Synergetik», entwickelt und mathematisch fundiert (Haken&Wunderlin 1991, Tschacher 1997). Die Synergetik ist eine sogenannte Strukturwissenschaft, die sich nur um Strukturen und Zusammenhänge im Allgemeinen kümmert. Das ist ganz so wie bei der Mathematik, einer weiteren Strukturwissenschaft. Die Anwendung strukturwissenschaftlicher Zusammenhänge auf reale Sachverhalte ist dagegen Aufgabe der Einzelwissenschaften wie etwa Physik, Biologie oder Psychologie. Die große Leistung Hakens ist es nun, auf die großen Aehnlichkeiten hingewiesen zu haben, die unterschiedliche Systeme zeigen, wenn sie sich «selbst organisieren». Haken befasst sich mit komplexen Systemen, also Ganzheiten, die aus sehr vielen einzelnen Teilen, den «Elementen» des Systems, zusammengesetzt sind. Wenn sich solche Systeme in einem energiegeladenen Kontext befinden, sozusagen unter Strom gesetzt werden, zeigen sie plötzlich selbstorganisierendes neues Verhalten. Dieses Unterstromsetzen ist bei allen selbstorganisierenden Systemen eine notwendige Randbedingung.
Selbstorganisation bedeutet, ein System entwickelt ganz allein und von selbst Ordnung und Muster – man spricht daher auch von spontaner Musterbildung. «Von selbst» heisst, die Muster sind nicht von irgendjemandem vorgeschrieben oder in das System hineinprogrammiert. Musterbildung findet man überall, sogar beim allseitigen Lieblingsthema, beim Wetter. Hochgradig geordnete «Wolkenstrassen» am Himmel sind ein Beispiel, Wirbelstürme ein anderes. Wer aber hat den Wolken die Ordnung verliehen? Niemand, sie entstehen unter bestimmten Randbedingungen von selbst.
Es gibt viele Musterbildungsprozesse in der Biologie, von den schönen Formationen, die Schwärme von Vögeln und Fischen hervorbringen, bis zur kollektiven Schwarmintelligenz bei Bienen und Ameisen. Bei diesen Systemen treffen wir auf eine Form der Musterbildung, die auch in der Kommunikation von Bedeutung sein wird: die Synchronie. Synchronie bedeutet im Fall von Tieren: In einem komplexen «System», bestehend aus vielen einfach gestrickten Einzelorganismen, verhält sich das Ganze in einer regelhaft geordneten Weise, sobald die einzelnen «Elemente» zusammentreffen.
Besonders beeindruckend sind Musterbildungen in der Wahrnehmung [vgl.Kap.2:Optik], also im Bereich der Psychologie. Jeder kennt Beispiele aus der Gestaltpsychologie, bei denen man sich selbst gewissermaßen dabei zuschauen kann, wie sich die Teile der Wahrnehmung zu einer Ganzheit zusammenfügen – auch ohne dass man das bewusst so will.

Hier bietet sich also eine Alternative zur Computer-Metapher an. Sie lautet: Der Geist organisiert und gestaltet sich selbst. Diese selbstorganisierenden Prozesse sind von keinem Programmierer vorgeschrieben, es braucht hierfür keine externe Kontrolle, vorausgesetzt sind nur geeignete Randbedingungen.
Wie hängt das mit Embodiment zusammen? Bei selbstorganisierenden Systemen gibt es stets Randbedingungen, das heißt, die Umwelt, in der sich das System befindet, wird immer mit berücksichtigt. Die Synergetik behandelt also stets offene Systeme. Das System ist offen für Einwirkungen aus seiner Umwelt. Und in dieser Weise ist auch der Geist ein offenes System, da er in ständigem Austausch mit körperlichen Einflüssen steht. Deshalb sagen wir: Der Geist ist in den Körper «eingebettet». Die Leiblichkeit des Geistes besteht in dessen Umhüllung und Einbettung in den Körper. Wichtig ist also: Unser Körper beeinflusst via Embodiment die geistige Musterbildung entscheidend und andauernd. Das tut er vor allem dann, wenn die Reize nicht hundertprozentig eindeutig sind – und das sind sie sehr häufig nicht. Das schließlich bedeutet: Der Körper spricht praktisch immer mit – beim Denken, beim Wahrnehmen und in der Kommunikation" (Storch/Tschacher 2014 S.41-43).



Gleichgewicht (Homöostase), Selbstregulation und Intersubjektivität

Die einführende Darstellung von Kommunikationstheorien und systemtheoretischen Ausführungen möchte ich ganz unbescheiden mit einem Selbstzitat aus dem Vorwort dieses Buches als These bereichern:
"Psychische Gesundheit bedingt also ein jeweils adäquates, kontextabhängiges Einpendeln und Aktivieren sowohl des inneren als auch des äusseren Selbst.
Gemäss der 50/50-Regel (siehe Kap. 5): ca. 50% muss ich selbstbewusst (!) selber beitragen zu meinem Glück, die anderen 50% muss ich die Spannung des Nichts-Tun-Könnens [s.u.: Jessica Benjamin] aushalten und muss anerkennen, dass ich von Anderen und vom Kontext abhängig bin) sollte beides in der Summe ausbalanciert sein.
Das wahre Selbst ist also nicht besser oder schlechter, nicht wahrer oder falscher als das falsche Selbst bzw. der Narzissmus, sondern erfüllt andere, nach innen gerichtete, "private" Funktionen des Selbstbewusstseins und Selbstwertgefühls. Im Zusammenspiel der beiden (daher der Buchtitel: 'Regulation in Relation') entsteht erst ein ausbalanciertes und "stimmiges", achtsames bzgl. sich und glztg. den Anderen, Lebensgefühl und eine robuste Identität als Andere anerkennender und wertebewusster Mensch".

--> Bertalanffy, Haken, Schiepek, Tschacher, Grawe: Allgemeine Systemtheorie, Kybernetik, Synergetik, Feldtheorie, Homöostase, Attraktoren etc.............

--> Freud: Triebtheorie, ...............

http://de.wikipedia.org/wiki/Selbstregulation



Die intersubjektive Wende

"Von der Aufmerksamkeit zur Anerkennung" - vom Propaganda-Marketing und "Impression Management" zur würdevollen Integration in die real existierende Gesellschaft

Definitionen: Die intersubjektive Wende

aus: Günter Gödde in Benjamin Jörissen, Jörg Zirfas (Hrsg.). Schlüsselwerke der Identitätsforschung, S. 33

Demgegenüber bedeutet die intersubjektive Wende eine Verschiebung in beide Richtungen: sowohl von unten nach oben als auch von innen nach außen, aber nicht im Sinne einer bloßen Antithese, sondern eher im Sinne einer neuartigen Synthese von Psychischem und Sozialem, von Selbst und Anderem. In den Worten von Martin Altmeyer:
„Das Selbst bedarf des Objekts – der Spiegelung im Anderen, der Anerkennung durch den Anderen, der Widerständigkeit des Anderen usw. –, wenn es so etwas wie Identität ausbilden will“. Demnach müsse sich das Selbst den Dialog mit dem Anderen „nicht abringen oder nicht von außen aufzwingen lassen, es besitzt selbst eine dialogische Binnenstruktur, in die der Andere eingelassen ist und ‚virtuell‘ schon einen Platz besetzt hält“ (Altmeyer 2005: 655, 657).
Das individuelle Selbst entsteht in einem interaktiven Zwischenraum, der als „psychische Matrix“ (Hans Loewald), als „relationale Matrix“ (Stephen Mitchell), als „wechselseitige Anerkennung“ (Jessica Benjamin) oder als „analytisches Drittes“ (Thomas Ogden) konzipiert worden ist.

Ist die Aufteilung in die Systeme des Unbewussten, Vorbewussten und Bewussten als erste Topik und die Unterscheidung der Instanzen von Es, Ich und Ueber-Ich als zweite Topik bezeichnet worden, so kann man angesichts des aktuellen Diskurses an eine dritte Topik von Innen, Außen und Zwischen bzw. von Selbst, Anderem und Interaktion denken. Dazu müssten die bisherigen intrapsychischen Konzepte nun in intersubjektiven Perspektiven neu entworfen und ausgestaltet werden. Im psychoanalytischen Gegenwartsdiskurs sind allerdings nach wie vor traditionsbewusste Tendenzen virulent, die nicht nur die Exklusivität psychoanalytischer Institutionen verteidigen und von einem hypertrophen Wahrheitsanspruch der Psychoanalyse erfüllt sind, sondern auch auf einer internalistischen Konzeption des Mentalen beharren. Dennoch hat sich ein kritisches Problembewusstsein dahingehend entwickelt, dass „gerade das Festhalten an solchen Traditionen die Psychoanalyse auf eine wissenschaftliche und gesellschaftliche Außenseiterposition festlegt, die ihre professionelle Zukunft gefährdet“ (Altmeyer 2004 S.113).



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Intersubjektivität

von Ulrich Schultz-Venrath

1. Definition
Intersubjektivität wurde in den letzten Jahren als eine Sichtweise der klinischen Theorie der Psychoanalyse entwickelt (Stolorow und Atwood 1996). Das kommunikative Verständnis der analytischen Situation wird hierbei ins Zentrum gestellt. Mitchell (2000) spricht von einem »relational turn«, einem Paradigmawechsel, mit dem die analytische Situation neu konzeptualisiert werde. Intersubjektivität ist aufdiese Weise eng mit der relationalen Psychoanalyse verbunden. Die analytische Beziehung wird alseine Subjekt-Subjekt-Beziehung verstanden, deren Struktur mehr einer Gegenseitigkeit (»mutuality«) und weniger einer polaren Subjekt-Objekt-Komplementarität entspricht.

Intersubjektive Analytiker »betonen die Unvermeidlichkeit einer gegenseitigen und reziproken Beeinflussung zwischen Patient und Analytiker« (Bohleber 2006 S.205) und vertreten als »Grundannahme, dass die psychoanalytische Begegnung von zwei aktiven Teilnehmern gemeinsam konstruiert (ko-konstruiert) wird« (Fonagy und Target 2006 S.278). Sie setzen sich damit von der klassischen Idee des Analytikers als Beobachter ebenso ab wie von einer einseitigen Beeinflussung des Patienten durch den Analytiker. Die intersubjektive Sichtweise betont das »Zwischen« in der analytischen Situation, vergleichbar mit dem »potential space« von Winnicott (Aron 1996), und versteht die psychoanalytische Situation als ein durch die Beiträge von Analytiker und Analysand gleichermaßen gestaltetes dynamisches Feld, das - je nach theoretischer Orientierung - mehr symmetrisch oder mehr asymmetrisch gesehen wird. Im Unterschied zur klassischen Auffassung lassen sich nach diesem Modell viele Phänomene der analytischen Situation nicht mehr linear-kausal einem der beiden Beteiligten zuschreiben, sondern sind durch zirkulär aufeinander bezogene Beziehungsprozesse zu verstehen.

Während die meisten Psychoanalytiker dieser Konzeptualisierung wahrscheinlich zustimmen, besteht eine geringere Ueberein stimmung hinsichtlich der klinischen Implikationen (Frie und Reis 2001): Sind die Begriffe intersubjektiv, interaktionell und interpersonell austauschbar? Gibt es eine intersubjektive Theorie oder mehrere? Ist die Subjektivität des Patienten und des Analytikers nur ein Produkt der intersubjektiven Dyade? Ist Intersubjektivität selbst ein Motivationssystem, ähnlich dem Bindungssystem und der Sexualität, wie es Daniel Stern (2007) sieht? Wegen dieser offenen Fragen ist davon auszugehen, dass sich unter Intersubjektivität relativ heterogene psychoanalytische Vorstellungen versammeln.

2. Klassische Auffassung
Freud benutzte den Begriff »Intersubjektivität« nicht. Gleichwohl handelt es sich beim »relational turn« um eine Auffassung, die sich im Ansatz bereits in Freuds Formulierung findet, dass »im Seelenleben des Einzelnen [...] ganz regelmäßig der Andere als Vorbild, als Objekt, als Helfer und als Gegner in Betracht [kommt]«, weshalb »die Individualpsychologie ... von Anfang an auch gleichzeitig Sozialpsychologie« sei (Freud 1921c S.73).

Der Intersubjektivitätsbegriff hat verschiedene Wurzeln:
• Das nordamerikanische Modell der Persönlichkeitsentwicklung nach Sullivan (1953); dieser lehnte es ab, Störungen ausschließlich auf intrapsychische Mechanismen zurückzuführen. Stattdessen vertrat er, dass man niemanden verstehen könne, wenn man ihn nicht in seinen Beziehungen zu anderen Menschen sehe.
• Mitchells (2000) Entwurf einer relationalen Psychoanalyse, in der die verschiedenen theoretischen Ansätze von Loewald (1974), Guntrip (1969), Bowlby (1978), Winnicott (1974) und Sullivan hinsichtlich Individualität, Subjektivität und Intersubjektivität integriert werden.
• Europäische Konzepte (Bohleber 2006), zu denen die sinnlich-symbolischen Interaktionsformen Lorenzers ebenso zählen wie Argelanders szenisches Verstehen. Dieses fand seine am weitesten fortgeschrittene Explikation in der analytischen Gruppenpsychotherapie, in der der Patient als »Sprecher einer gemeinsamen unbewussten Aktion der Gruppe« gesehen wurde (Argelander 1968 S.914).
• Der radikale Konstruktivismus der 1980er Jahre hat das Intersubjektivitätstheorem ebenfalls beeinflusst: »Wir können uns nicht sehen, wenn wir uns nicht in unseren Interaktionen mit anderen sehen lernen und dadurch, dass wir die anderen als Spiegelungen unserer selbst sehen, auch uns selbst als Spiegelung der anderen sehen« (Maturana 1987 S.117).

Patient und Analytiker interagieren über die Bedeutungsgehalte der Sprache, mit ihrer Stimme, Bewegung, Gestik. Sie beeinflussen beispielsweise wechselseitig ihren Atemrhythmus, indem sie leibhaftig und unmit telbar sinnlich aufeinander einwirken, ohne dass ihnen das bewusst wird (Scharff 2010).
Soll dies konzeptuell gefasst werden, gerät die Unmittelbarkeit intersubjektiver Begegnung in den Mittelpunkt. Stern (2007) kritisierte mehrfach, dass die psychoanalytische Behandlungstechnik viel zu schnell das präsentische Moment der Begegnung und Erfahrung verlasse, um nach Bedeutung zu suchen. Aus Sicht der relationalen Psychoanalyse liegen aber diese präsentischen Erfahrungen, die affektiv bedeutsam sind und nur vorsprachlich erfahren werden, der Dynamik von Übertragung und Gegenübertragung zugrunde. Ein Risiko der klassischen Theorie der analytischen Beziehung bestehe darin, in der Suche nach Bedeutung diese basalen Erfahrungsebenen auszublenden.

Der Inter-Subjektivismus wird klinisch aktuell am konsequentesten in Gestalt der mentalisierungsbasierten Einzel- und Gruppentherapie vertreten (Allen et al.2011; Bateman und Fonagy 2011; Karterud/Bateman 2011; Schultz-Venrath 2008; 2011; Leszcz/Malat 2012; Schermer/Rice 2012). Eine gewisse Unschärfe, entsteht dadurch, dass bisher nicht systematisch Intersubjektivität zwischen den Begriffen »interaktiv« und »intersubjektiv« unterschieden wird (Whitebook 2001 S.781).

3. Ideengeschichtlicher Hintergrund
Freud (1905a S.17) hatte den Analytiker noch mit einem Bildhauer verglichen, der anders als der Maler nichts aufsetze, sondern eher etwas wegnehme. Gegen dieses Gleichnis kann eingewendet werden, dass sich kein Patient gerne nach den Vorgaben seines Analytikers zurechthauen lassen mag. Nimmt man diesen Einwand ernst, »dann wird nicht nur der Patient, sondern auch der Analytiker zurecht gehauen - und das ist fraglos ein ziemlich unterbelichteter Teil in der Theorie, aber Alltag in der Erfahrung« (Buchholz 2005 S.630).
Die intersubjektive Wende in der Psychoanalyse ist ohne die philosophischen Entwicklungen im Europa der letzten bei den Jahrhunderte nicht zu verstehen (Frieund Reis 2001). Intersubjektive Psychoanalytiker können sich aufdie phänomenologische Philosophie und Psychologie, auch Soziologie und Wissenschaftstheorie des 20. Jahrhunderts berufen, für die u.a. Husserl, Wittgenstein, Davidson, Mead, aber auch Cavell (1994 S.40) stehen: »Subjektivität ist der Intersubjektivität nicht vorgängig, sondern taucht gleichzeitig mit ihr auf«.
Diese Auffassung kulminiert in der philosophischen und medizinischen Anthropologie der 1950er Jahre im Begriff der »Begegnung«. Sie gründet auf den philosophischen Entwürfen des Dialogs, wie sie unter anderem von Martin Buber, Franz Rosenzweig und Viktor von Weizsäcker seit den 1920er Jahren entwickelt wurden (Theunissen 1997). So beziehen sich die Vertreter der Intersubjektivität u.a. auf Edmund Husserls Phänomenologie, auf Martin Bubers »Zwischen« und »Gegenseitigkeit« einer unmittelbaren »Ich-Du-Beziehung« (Buber 1923) sowie nicht zuletzt auf Viktor von Weizsäckers Gestaltkreis (1940) mit seinem Verschränkungskonzept von »Wahrnehmen und Bewegen«, in deren Theorien das Ich, bzw. das Selbst, immer intersubjektiv konstituiert wird.
Diese Ansätze verbinden darüber hinaus mit Intersubjektivität eine Vorstellung von Intentionalität, mit der das Bewusstsein von vornherein auf etwas gerichtet ist (Bohleber 2006 S.209).
Thea Bauriedl (1980) versuchte lange vor den Arbeiten Mitchells, von dem Hintergrund ihrer familientherapeutischen Erfahrungen, mit ihrer Kritik an verschiedenen intrapsychischen Begriffen (z.B. der Abwehr oder der Abstinenz), die Psychoanalyse als Beziehungswissenschaft aufzufassen.
»Dass das Handeln des Psychoanalytikers so wenig gesehen werden kann, hat wohl damit zu tun, dass man es lange Zeit für etwas Verbotenes hielt und deshalb nicht sehen konnte, dass der Psychoanalytiker auf der Beziehungsebene immer handelt, auch wenn er schweigt« (Bauriedl 1994 S.169).
Freud und seine Schüler hatten ihr Interesse ausschließlich auf das Unbewusste gerichtet, wodurch Aspekte des verdrängten »Gegenwartsmoments« und der phänomenalen Erfahrungen weitgehend unbelichtet blieben. Dieser Aspekt kam erst durch die Ergebnisse der Bindungsforschung in die psychoanalytische Theorie: Die Entdeckung der äußeren Welt wird erst durch die Psyche Anderer möglich (Fonagy und Target 2007). Das Selbst-Gewahrsein und die Selbstwirksamkeit (seif agency) des Säuglings als Voraussetzung von Selbstbewusstheit eröffnen neue Perspektiven auch für die Behandlungstechnik (z. B. Fragen statt Deuten). Unabhängig davon, dass (intersubjektives) Bewusstsein einer Art erweiterter dyadischer oder polyadischer Beziehungen (z.B. einer Gruppe) entstammt, kann heute davon ausgegangen werden, dass Gefühle wie Bewusstsein - und später die Sprache - erst sozial durch Spiegelung konstruiert werden. Insofern kann »reflexives Bewusstsein erst auftauchen, sobald ein >Anderer< anwesend ist, um zu bezeugen, dass wir eine phänomenale Erfahrung haben« (Stern 2007 S.132ff). Dies erklärt, warum sich Psychoanalytiker vermehrt mit der Bedeutung von Handlung, bzw. »acting in« und Erleben als Teil der psychoanalytischen Situation beschäftigten.

4. Wesentliche Erweiterungen, Differenzierungen und Modifikationen
Die Bezeichnung »inter-subjektiv« fasst im psychoanalytischen Diskurs inzwischen unterschiedliche Phänomene. Die einen meinen damit die Interaktionen zwischen den Subjekten, die anderen in Anlehnung an einen neueren phänomenologischen Diskurs (Waldenfels 2002) den Zwischenraum zwischen Subjekt und Anderen (Quindeau 2008 S.39). Während die klassische psychoanalytische Theorie bezüglich der Selbstentwicklung von internalisierten Trieben ausgeht, betont der interpersonelle Ansatz die von Beginn des Lebens an sich entwickelnden, vielfältigen Handlungen (»Am Anfang war die Tat«, so Goethe!) und Beziehungen, welche gleichzeitig zur Entwicklung des Subjekts und der Intersubjektivität, beitragen. Insofern bekommen die bindungstheoretischen Befunde zur frühen Entwicklung ein neues Gewicht für die psychoanalytische Theorie, ebenso die neurowissenschaftlichen Entdeckungen der sogenannten Spiegelneurone. Unter den - auch beim Menschen gefundenen - Spiegelneuronen handelt es sich um Neuronen, die sowohl feuern, wenn ein Individuum eine bestimmte Handlung ausführt (z.B. nach dem Futter griff), als auch, wenn es ein anderes Individuum bei einer ähnlichen Handlung beobachtet (Rizzolatti und Sinigaglia 2008, S.89f.) Durch Spiegelneurone werden nicht nur Handlungen, sondern auch Emotionen (visuell) zwischen zwei Subjekten unmittelbar geteilt: »Nehmen wir bei anderen Schmerz oder Ekel wahr, werden dieselben Bereiche der Großhirnrinde aktiviert, die beteiligt sind, wenn wir selbst Schmerz oder Ekel empfinden. Dies zeigt, wie tief verwurzelt und stark die Beziehung ist, die uns mit anderen verbindet, oder wie bizarr es ist, sich ein Ich ohne ein Wir vor zustellen« (Rizzolatti und Sinigaglia 2008, S. 15). Dies unterstützt auch Emdes (2009) Vorschlag, den Ego-Begriff durch den Wego-Begriff zu ersetzen.
Die entwicklungspsychologischen wie neurobiologischen Ergebnisse werden aktuell am gründlichsten vom Mentalisierungsmodell integriert: »das Selbst [existiert] nur im Kontext des Anderen und die Selbst entwicklung [ist] gleichbedeutend mit dem Sammeln von »Erfahrungen des Selbst-in-Beziehungen«« (Fonagy et al.2004 S.48).
Eine solche Position betont nicht nur die klinischen Dimensionen einer pluralen Intersubjektivität, sondern relativiert die dyadische Mutter-Kind-Beziehung. Durch diesen erweiterten Intersubjektivitätsbegriff steht die relationale/interpersonelle/intersubjektive Psychoanalyse der Gruppenanalyse (Foulkes 1973) und der neueren »social neuroscience« deutlich näher als der traditionellen Psychoanalyse.
Dies eröffnet ein neues Problem, da die traditionellen Unterschiede zwischen intrapsychisch und intersubjektiv/interpersonell, zwischen privat und öffentlich, innen und außen einen wichtigen Teil unseres psychoanalytischen Vokabulars ausmachen, das aus der Perspektive der Intersubjektivität einer dringenden Ueberarbeitung bedarf.

5. Die Bedeutung des Begriffs in den verschiedenen psychoanalytischen Schulen
Alle großen psychoanalytischen Schulen, selbst die postkleinianischen Vertreter, z.B. Ogden (2006), haben sich mehr oder weniger in Richtung Intersubjektivität entwickelt. Stern (1985) konnte noch kritisieren, dass die traditionelle Ich-psychologische Entwicklungstheorie aufgrund der Überbetonung des autonomen Selbst in der Folge eines Separations-Individuationsprozesses die Hervorbringung wechselseitiger »mental states« vernachlässigt habe. Er selbst vertritt eine empirisch belegte Intersubjektivitätstheorie von korrespondierenden Stufen des Selbstgewahrseins und -empfindens (»self-with-other«), die in den psychoanalytischen Schulen unterschiedliche Aufnahme fanden: vom »self-with-a-self-regulating other« (mit der das Selbst vom Anderen reguliert wird) zur Stufe des »self-resonatingwith-another« im Sinne einer Resonanzbeziehung bis hin zum schlichten Zusammensein mit dem Anderen (»self-in-the-presence-of-the-other«) (Altmeyer/Thomä 2006).
Jessica Benjamin (1990, 2009) betonte die gegenseitige Anerkennung als intrinsischen Aspekt der Selbstentwicklung, was allerdings so selbstverständlich sei, dass dies im täglichen Leben fast nicht auffalle. Trotzdem würde nach Benjamin eine genaue Beforschung der analytischen Situation darauf abzielen, unsere Theorie und Praxis dahingehend zu verändern, dass dort, wo Objekte waren, Subjekte sein müssen. Eine solche Perspektive verweist auf das technische und theoretische Problem, dass nur untersucht werden kann, was beide Beteiligten miteinander teilen und ihnen gemeinsam ist.

6. Interdisziplinäre Beiträge
Die größte Bedeutung für das Intersubjektivitätstheorem haben die frühen Bindungsinteraktionen zwischen Säugling und primärer Bezugsperson als Grundlage sozioemotionaler und neurobiologischer Entwicklung des Individuums. Hier kommt dem imitativen Verhalten sowohl eine kontingente als auch nicht-kontingente Rolle zu, etwa beim Herausstrecken der Zunge, beim Stirnrunzeln, Hochziehen der Augenbrauen, Vorwölben der Lippen oder beim Öffnen des Mundes, wobei die Wiederholung für die Bildung von Selbst- und Objekt-Repräsentanzen obligat ist. Erst wenn durch soziales Feedback Kontingenzbeziehungen entstanden sind, kann vom sich entwickelnden Säugling auf kognitive verfügbare Repräsentationen zweiter Ordnung zurückgegriffen werden, »in denen sich die primären, nicht-bewussten und prozeduralen Basisemotions-Automatismen des angeborenen konstitutionellen Selbst abbilden« (Gergely und Unoka 2011, S. 873). Zu mentalistischen Interpretationen solch früher Interaktionen im Sinne einer primären »Intersubjektivität« gibt es mittlerweile eine Vielzahl von Forschungsarbeiten.
Der Säugling vermag zunächst kaum selbstregulierend auf sein Affektgeschehen einzuwirken, etwa indem er sich von übererregenden Stimuli abwendet. Erst die feinfühlige, mimische, vokale und verbale Spiegelung seines Affektausdrucks durch die primäre Bindungsperson führt zu einer allmählichen Differenzierung und Sensibilisierung der eigenen und fremden emotionalen Zustände. Die Äußerungen des Kleinkindes werden durch die Mutter blitzschnell antizipiert und sie reagiert auf diese. Es besteht ein ständiges wechselseitiges Hin und Her zwischen beiden. Neben der feinfühligen und Fehler korrigierenden Spiegelung sind vermutlich angeborene Schemata über die zu erwartende Reaktion des anderen wirksam (Sharp und Fonagy 2008). Bereits wenige Tage nach der Geburt kann ein Baby einen Menschen, nicht aber einen Gegenstand, anlächeln, was durch das Zurücklächeln der primären Bindungsperson verstärkt wird. Heute kann davon ausgegangen werden, dass die Interaktionen zwischen Säugling und primärer Bezugsperson in einem sehr frühen Entwicklungsstadium zu Vorläufern solcher neurobiologischen Strukturen werden, die als Repräsentanzen psychischen Erleben dienen (Fonagy 2005 S.36). Dabei scheinen für die Selbst-Entwicklung vor allem Prozesse bedeutsamzu sein, die nicht nur die Entwicklung, sondern auch die Verknüpfung von Repräsentanzen (»representational mapping«) so wie die Repräsentation rationaler Handlung (»rational action«) ermöglichen. Diese Prozesse sind etwa zwischen dem sechsten und 18. Lebensmonat angesiedelt. In dieser Zeit nimmt die Fähigkeit des Kleinkinds zu, seine eigenen psychischen Befindlichkeiten mit denen seiner Bezugsperson im Hinblick auf eine dritte Person oder ein Objekt in Einklang zu bringen. Dies wird etwa an der Forderung des Kindes nach gemeinsamer Aufmerksamkeit (»Joint attention«) erkennbar, oder daran, dass Säuglinge etwa ab dem sechsten Monat beginnen, mit ihrer Aufmerksamkeit der Blickrichtung von Erwachsenen zu folgen. Wenig später können sie die Aufmerksamkeit ihrer Bezugspersonen wecken und steuern, indem sie vokalisieren und mit dem Finger zeigen. Diese Form der gemeinsamen Aufmerksamkeit entspricht einer zielorientierten Kommunikation, die dadurch unterstützt wird, dass Kleinkinder schon in der zweiten Hälfte des ersten Lebensjahres das Bemühen zeigen, Aspekte fehlgelaufener Kommunikation wieder »zurechtzurücken« (Golinkoff 1986), welches evident in den sogenannten "still-face"-Experimenten belegt wird (Harn/Tronick 2009). Im Laufe der ersten 18 Lebensmonate entwickelt sich nach und nach die Fähigkeit, den Blickwinkel der anderen einzunehmen (Sodian 2007). Insofern sind Ansätze von Bewusstsein und Handlungsfähigkeit in Bezug auf das Selbst und andere schon früh vorhanden und werden durch den intersubjektiven Prozess der Entwicklung von Repräsentanzen getragen.
Die Entwicklung von Repräsentanzen zweiter Ordnung ist für die Bildung eines affektiven Selbst und die zunehmende Fähigkeit der Affektregulation von größter Bedeutung. Es gibt heute zahlreiche Belege, dass zwischen der Qualität der frühkindlichen Bindung und der Entwicklung der Mentalisierungsfähigkeit ein inhärenter kausaler und funktionaler Zusammenhang besteht. Diese entscheidet letztlich darüber, ob Intersubjektivität sozial oder antisozial gelebt werden kann.

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Geworfen oder getragen? Subjektive Weltbeziehungen und moralische Landkarten

Vier Grundformen der Weltbeziehung

Hartmut Rosa formuliert 2012 in seinem Hauptwerk "Weltbeziehungen im Zeitalter der Beschleunigung - Umrisse einer neuen Gesellschaftskritik"
"vier idealtypische Grundformen des Selbst-Welt-Verhältnisses (...) [Diese] sind durchaus mit den physikalischen Konzepten des stabilen, des semistabilen, des labilen und des indifferenten Gleichgewichts vergleichbar und lassen sich interessanterweise alle schon auf Anhieb in der ›kanonisierten‹ lyrischen Literatur identifizieren oder ›verifizieren‹. In den im Folgenden wiedergegebenen Gedicht- bzw. Prosazeilen handelt es sich stets um den existentiellen und interaktionslosen Blick eines Subjekts auf die Welt bzw. auf die ›Dinge‹ der Welt als solchen" (Rosa 2012 S.386).

1. Die gütige Welt – Leben im Gleichgewicht: Das Existenzgefühl der Getragenheit

Joseph von Eichendorffs ›Weihnachtsblick‹ auf die Welt:
Markt und Straßen stehn verlassen,
still erleuchtet jedes Haus […]
Und ich wandre aus den Mauern
bis hinaus ins freie Feld –
hehres Glänzen, heilges Schauern,
wie so weit und still die Welt!
Sterne hoch die Kreise schlingen,
aus des Schnees Einsamkeit
steigts wie wunderbares Singen –
oh du gnadenreiche Zeit.
"Der in diesem Gedicht vor allem in der Schlussstrophe zum Ausdruck gebrachte, weit über die Grenzen der Religion hinaus kulturwirksame Zauber des Weihnachtsgedankens scheint mir gerade in der Vorstellung zu liegen, dass die Welt in all ihrer Ge- und Verworfenheit letzten Endes eben doch aufgefangen ist und bleibt: In Schnee, Kälte, Einsamkeit und Stille wird das Licht geboren, das die Erde gleichsam sphärisch umhüllt und garantiert, dass die Welt ihre Fähigkeit, für das Subjekt ›zu singen‹, niemals verliert" (Rosa 2012 S.388).

2. Die apollinische Welt – Sicherheit durch Maßhalten: Das bürgerliche Existenzgefühl

Alfred Huggenbergers ›Dorfblick‹ auf die Welt
Das Dorf hat eine stille Macht,
es gibt auf seine Menschen Acht
Es sorgt und wehrt, es gibt Geheiss
Weil es von allen Alles weiss
Der Kirchturm, der die Stunde spricht,
er ist sein Zeichen und Gesicht,
er schafft, daß in der großen Welt
das Dorf sein Ehrenrecht behält. […]
Der Bauerngärten bunte Pracht
Schenkt ihren Duft der Sommernacht;
die hält das Dorf in lieber Hut,
ihr Trost ist mild, ihr Glück ist gut. […]
Wer heimkehrt, müd, aus fremdem Land,
den nimmt es leise bei der Hand,
den führt es einem Frieden zu,
der heißt in Worten:
Ich und Du! "Die hier formulierte Welthaltung ist die eines Getragenseins in Grenzen: Innerhalb eines ›vernünftigen‹, ›maßvollen‹ Rahmens dürfen wir uns getragen und aufgehoben wissen. Das ›Dorf‹ schützt und nährt und sichert unsere Position (oder ›Heimat‹) in der Welt; das verheißene Glück ist ›mild und gut‹, also bar aller dionysischer oder elysischer Exzesse. Verlassen wir diesen eng gesteckten Rahmen aber, drohen Gefahr und Verwerfung: Die Welt dahinter ist die fremde, kalte, tendenziell abgründige, bedrohliche und ›müde machende‹ Welt der Geworfenheit" (Rosa 2012 S.389).

3. Die gefährliche/feindliche Welt – Leben am Abgrund: Das Existenzgefühl des Ausgesetztseins

Andreas Gryphius’ Blick auf die hinfällige Welt:
Du siehst, wohin du siehst, nur Eitelkeit auf Erden.
Was dieser heute baut, reißt jener morgen ein;
Wo jetzund Städte stehen, wird eine Wiese sein,
Auf der ein Schäferskind wird spielen mit den Herden
Was jetzund prächtig blüht, soll bald zertreten werden;
Was jetzt so pocht und trotzt, ist morgen Asch und Bein;
Nichts ist, das ewig sei, kein Erz, kein Marmorstein.
Jetzt lacht das Glück uns an, bald donnern die Beschwerden
Der hohen Taten Ruhm muß wie ein Traum vergehn.
Soll denn das Spiel der Zeit, der leichte Mensch, bestehn?
Ach, was ist alles dies, was wir für köstlich achten,
Als schlechte Nichtigkeit, als Schatten, Staub und Wind
Als eine Wiesenblume, die man nicht wiederfind’t!
Noch will, was ewig ist, kein einzig Mensch betrachten.
"In dem von Gryphius zum Ausdruck gebrachten Weltgefühl drohen Verfall und Abgrund auf allen Seiten; es gibt genau eine einzige richtige und tragfähige Existenzweise, die per se weltabgewandt ist. Jeder Schritt aus dem Gleichgewicht ist ein Absturz in die Tiefe. Natürlich lässt sich diese Existenzgefühl auch ohne den Transzendenzbezug (der letzten Zeile) formulieren; es impliziert dann entweder eine völlige Welt- und Lebensverneinung oder die Reduktion auf einen unaufhörlichen Existenzkampf" (Rosa 2012 S.390).

4. Die indifferente, kalte Welt – Leben ohne Anker: Das Existenzgefühl der Geworfenheit

Rainer Maria Rilkes Blick des Verstossenen
Nach jedem Sonnenuntergange
bin ich verwundet und verwaist,
ein Blasser, allem Abgelöster,
und ein Verschmähter jeder Schar,
und alle Dinge stehn wie Klöster,
in denen ich gefangen war.
"Anders als im Fall der gefährlichen und feindlichen Welt steht den von Rilke hier skizzierten Subjekten eine indifferente, gleichgültige Welt gegenüber. Charakteristisch für diese Grunderfahrung ist daher die Beziehungslosigkeit zwischen Selbst und Welt und daher auch die Bedeutungslosigkeit der Letzteren für das Erstere. In den Zeilen aus Rilkes Stundenbuch erfährt sich das ›desengagierte‹ Subjekt der Dingwelt gegenüber als ›blass‹ und ›allem abgelöst‹, im Hinblick auf die Sozialwelt als ›verschmäht‹. Wie etwa Rahel Jaeggi gezeigt hat, lässt sich diese ›Beziehung der Beziehungslosigkeit‹ adäquat mit dem Begriff der ›Entfremdung‹ fassen (Jaeggi 2005). Stehen dem bedrohten oder gefährdeten Subjekt in Kampf und Abwehr immerhin noch Möglichkeiten einer aktiven Welthaltung zur Verfügung, verfügt das dergestalt entfremdete und desengagierte Subjekt nur noch über eine ›konturlose‹ Landkarte, welche tendenziell handlungsunfähig macht, wie Rainald Grebe in den Anfangspassagen seines zeitdiagnostischen Romans 'Global Fish' deutlich werden lässt: Der Einser-Abiturient Thomas Blume scheitert nach bestandener Reifeprüfung an der Aufgabe, ein Reiseziel für die Sommerferien zu identifizieren, weil ihm die Welt buchstäblich gleichgültig geworden ist" (Rosa 2012 S.392).

Weiterführendes zu Relation und Weltbeziehungen:
Bauman, Zygmunt (2000). Liquid Modernity. Cambridge: Polity Press.
Jaeggi, Rahel (2005). Entfremdung - Zur Aktualität eines sozialphilosophischen Problems, Frankfurt/M., New York: Campus.
Hartmut Rosa (2012). Weltbeziehungen im Zeitalter der Beschleunigung. Berlin: Suhrkamp
Hartmut Rosa (2016). Resonanz. Berlin: Suhrkamp.
Schulze, Gerhard (1997). »Steigerungslogik und Erlebnisgesellschaft«. In: Politische Bildung 30, 2, S. 77-94.
Schulze, Gerhard (2003). Die Beste aller Welten - Wohin bewegt sich die Gesellschaft im 21. Jahrhundert? München, Wien: Hanser.
Schulze, Gerhard (2005). Die Erlebnisgesellschaft - Kultursoziologie der Gegenwart. Frankfurt/M., New York: Campus.
Taylor, Charles (2009). Ein säkulares Zeitalter, Frankfurt/M.: Suhrkamp.

Das SELBST, der ANDERE und das DRITTE

Einleitendes zu Homöostase-Modellen und zu den systemisch-kybernetischen Grundlagen:

Die meisten organischen und psychischen menschlichen Prozesse streben nach einem Ausgleich zwischen Extremen. Oft nicht gleichzeitig sondern nacheinander (vgl. serielle Dialektik in Kapitel X).
Auch hier ist Sigmund Freud wichtig zu erwähnen, weil er mit seinen sog. Topiken (vgl. Kap. 1) solche Homöostase-Modelle entwickelt hat - ein anderer Vetreter der Ausgleichs- bzw. Druck/Gegendruck-Theorien ist z.B. der Ethologe Konrad Lorenz.

In einem integrativen Modell versuchte ich in den letzten Kapiteln einige bekannte (u.a. Kohut und Kernberg) und weniger bekannte (u.a. Hart und Stolorow) Narzissmus-Konzepte ineinanderzufügen und um eigene Konzeptionen zu erweitern.

Auf Schultern von Riesen stehend, erlaube ich mir somit eine eigene relationale Theorie des Narzisstischen Gleichgewichtes aufzustellen, welche grundlegend postuliert, dass der Mensch nicht sosehr nach Triebbefriedigung im Sinne sexueller Aktivitäten strebt, sondern ebenso stark und zunehmend dominanter nach Selbstverwirklichung im Sinne eines "Gesehen-Werdens", einer persönlichen Identität, einer narzisstischen Homöostase, eines stabilen Selbstwertgefühls u.ä., strebt.

"Sowohl narzisstische als auch Triebbedürfnisse können im Rahmen einer Objektbeziehung oder auch narzisstisch befriedigt werden« (Mentzos 1984 S.52f.).

Interessanterweise sind mir im Laufe der Recherche zu diesem Buch Konzeptionen aus anderen Fachgebieten als der Psychologie/Psychotherapie wichtiger geworden und haben sich auch in der praktischen täglichen Umsetzung im Rahmen meiner Privatpraxis mit Schwerpunkt Narzisstische Störungen als wirksamer und "stimmiger" erwiesen als die bereits besprochenen Ansätze aus u.a. der Psychoanalyse und Kognitiven Therapie. Am wichtigsten neben Axel Honneth's Anerkennungstheorie ist mir Jessica Benjamins sog. "intersubjektives Triangulierungskonzept" (vgl. ihr Beitrag im Sammelband von Altmeyer/Thomä 2006) geworden:

"Die Symptome der narzißtischen Störung siedelt [Jessica Benjamin] in einem Spannungsverhältnis von Selbstbehauptung und Anerkennung an, als absolute Unabhängigkeit versus reine Symbiose:
Die Differenz zum Objekt werde mittels solipsistischer Unabhängigkeit oder symbiotischer Unterwerfung eingeebnet" heisst es stark zusammengefasst bei Stavros Mentzos (in Altmeyer 2004 S.13).
"Beide Extreme", so konstatiert Benjamin, "die reine Symbiose wie die reine Selbständigkeit, stellen einen Verlust der Balance dar. Beide sind defensive Verleugnungen von Abhängigkeit und Unterschied" (Benjamin 1990 S.154)".
"Die existentielle Abhängigkeit, in der das Kind von der Mutter steht, und das gleichzeitig vorhandene Selbständigkeitsbestreben schaffen eine paradoxe Situation. Wenn das Kind unabhängig werden will, muß es in diesem Bestreben von der Mutter anerkannt werden, von der es gleichzeitig abhängig ist. Es muß dabei lernen, daß die Mutter ihrerseits nicht unter seiner Kontrolle steht, sondern selber unabhängig ist; es muß also lernen, »mit der Abhängigkeit von einer unabhängig existierenden Anderen umzugehen« (Benjamin 1990 S.54), wie Benjamin es ausdrückt.
Dieser Lernprozeß kann entgleisen, wenn die schmerzhafte Anerkennung der eigenen Abhängigkeit nicht gelingt und statt dessen die aufrechterhaltene Größenphantasie suggeriert, ohne die Anerkennung der Unabhängigkeit der Mutter die eigene Unabhängigkeit zu sichern; die Mutter bleibt in diesem Modell der »reinen«, auf der Verleugnung der Abhängigkeit basierenden Selbständigkeit der Kontrolle unterworfen und ist Dienerin zur Erfüllung der eigenen Wünsche. Oder aber die Abhängigkeit wird in Form der Unterwerfung unter eine mächtige Mutter scheinbar akzeptiert mit der Hoffnung, in der Symbiose doch die Kontrolle zu behalten. Beiden Varianten der Verleugnung von Abhängigkeit ist gemeinsam, daß die lebenswichtige Balance zwischen Selbstbehauptung und Anerkennung des Anderen gestört ist und die absolute Kontrolle einer Existenzvernichtung gleichkommt:
im ersten Fall ist es die Vernichtung des Anderen, im zweiten die Selbstvernichtung. Nur die wechselseitige Anerkennung von Kind und Mutter führt aus dieser fatalen Alternative heraus" (zit. nach Altmeyer 2004 S.160f).
"Im Modell der intersubjektiven Anerkennung gibt es einen Wechsel zwischen Gleichheit (oder Phasen des Zusammenseins) und Unterschied (oder Phasen des Getrenntseins), wie sie von der Säuglingsforschung nachgewiesen sind" (zit. nach Altmeyer 2004 S. 163).
Aus Martin Altmeyers Fleissarbeit (er stellt grob geschätzt 50 Narzissmus-Theorien in Wort und Bild kurz und prägnant zusammen), entnehme ich viele Anregungen, so auch Mentzos Feststellung im Vorwort (ebenda, S.13f.):
"Altmeyer findet schließlich Argumente für seine These, daß der Narzissmus als intersubjektiv vermittelte Selbstbeziehung verstanden werden muss, im symbolischen Interaktionismus von G.H. Mead (Modell der Perspektivenübernahme) und in der Sozialphilosophie von Honneth (Individuierung als Kampf um Anerkennung) und schließlich im Diskurs der Postmoderne, der das Selbst dezentriert und damit zugleich in einen intersubjektiven Bezugsrahmen stellt." [vgl. Kap. 3 und 7]
Und weiter: "Im Narzissmus schützen wir uns vor der schmerzlichen Erfahrung von Abhängigkeit, der wir im Bedürfnis nach Anerkennung auf paradoxe Weise unbewußt Tribut zollen."

Zu Axel Honneth im "Kampf um Anerkennung" (1994 S.172):
"Der Rekurs auf Hegel ermöglicht es Honneth, die Liebe als »durch Anerkennung gebrochene Symbiose« zu begreifen, die auf der Unabhängigkeit des Anderen basiert und gleichzeitig das Vertrauen enthält, daß der Andere gerade als unabhängige Person die Zuneigung erwidert, die man ihm selbst entgegenbringt.
Anerkennung in der Liebesbeziehung ist also nicht auf eine kognitive Funktion beschränkt, sondern bedeutet ein affektives Verhältnis in der Pendelbewegung von Zusammensein und Getrenntsein und bezeichnet »einen kommunikativen Spannungsbogen, der die Erfahrung des Alleinseinkönnens kontinuierlich mit der des Verschmolzenseins vermittelt« (Honneth 1994 S.172)."


Gestalttherapie, Körpertherapie, humanistische Psychologie und Bindungstheorie

Die Psychoanalyse ist relational begründet: Parallel zu und in Austausch mit den oben genannten sozialphilosophischen Ansätzen entwickelte sich, begründet durch Sigmund Freud (1856-1939), die Psychoanalyse, die intrapsychische „seelische“ Dynamiken, auch in ihrer Abhängigkeit von intersubjektiven Beziehungen und ihren biografischen Vorgeschichten, erforscht.
Psychoanalyse widmet sich relationalen Prozessen, denn die in innerpsychischen und zwischenmenschlichen Konflikten wirksamen emotionalen Kräfte bilden ihr zentrales Erkenntnisinteresse.
Aus der Gestaltpsychologie, der Psychoanalyse und anderen Einflüssen ist die von - wegen des Faschismus aus Deutschland in die USA emigrierten - PsychoanalytikerInnen entwickelte Gestalttherapie hervorgegangen. Zentral ist die gestalttherapeutische Kategorie des „Kontakts“, die sich auf das intersubjektive relationale Geschehen bezieht. Auch die Themenzentrierte Interaktion (TZI) nach Ruth Cohn (vgl. Reiser 2006) und die Gesprächspsychotherapie sind hier zu nennen, denn sie haben relational orientierte pädagogisch einflussreiche Ansätze entwickelt. In der Psychoanalyse hat sich seit längerem schon eine relationale Wende ereignet. Auf neue Weise wird betont:
Das werdende Subjekt besitzt von Anfang an eine dialogische Binnenstruktur, sodass der Austausch mit dem Anderen konstitutiv ist (Altmeyer/Thomä 2006 S.17). Für die Analyse des Subjekts wird die Analyse der intersubjektiven Relationen zentral. Innere und äußere Wirklichkeit gehen ineinander über. „Niemand ist eine Insel“ (Altmeyer/Thomä 2006 S.33).
Selbst Körperliches wird als relational konstituiert und die Theorie der Inter-Körperlichkeit geht davon aus, dass auch auf leiblicher Ebene und ohne direkte Berührung unablässig intersubjektive Wahrnehmungs- und Austauschprozesse geschehen (Appel-Opper 2013; Neckel 2006 S.132). Je nachdem in welchem Beziehungskontext wir uns befinden, aktualisieren wir andere Körperzustände, Empfindungen, Gesten, sind wir also - radikal formuliert - jemand anders.
Von herausragender Bedeutung für die Frage pädagogischer Beziehungen ist die Bindungstheorie. In diesem von John Bowlby (1907-1990) und Mary Ainsworth (1913-1999) ausgehenden und seither international verbreiteten und weiterentwickelten Ansatz, geht es um die Tatsache, dass wir als menschliche Kinder von Anfang an persönliche Bindungen brauchen, um aufwachsen zu können (Cassidy/Shaver 2008). Die Qualität der frühen Bindungen, die die Menschen, die uns in der ersten Lebensphase versorgen, mit uns eingehen, prägt die Entwicklung unserer intrapersonellen Strukturen (unseres "inneren Arbeitsmodells" [oder "Theory of Mind"]) und ist entscheidend dafür, was wir dann von anderen Menschen erwarten und für die Art, in der wir uns ihnen und unserer äusseren Umwelt annähern. „Bindungsmuster sind das Resultat wiederkehrender Beziehungserfahrungen, die das Kind mit seinen primären Bezugspersonen macht“ (Grawe 2004 S.197; vgl. auch Gahleitner 2009; Ahnert 2008).

Genügend gute frühe Beziehungen tragen langfristig zu unserem Wohlbefinden und zu unserer Beziehungsfähigkeit bei. In ihnen erfährt das Kleinstkind Aufmerksamkeit, die von „Feinfühligkeit“ geprägt ist. Problematische frühe Beziehungen, zu denen neben dem Mangel an Feinfühligkeit auch Beziehungsbrüche gehören, haben schädliche Wirkungen. Die Folgen solcher Traumatisierungen werden später als Verhaltensstörungen, Lernstörungen oder Unfähigkeit zu lieben, wahrgenommen.
Die Bindungstheorie kann als Beispiel für Entwürfe gelesen werden, in denen dem Phänomen der intersubjektiven Relationalität höchste Bedeutung zukommt, in dem aber gleichwohl auch langfristig recht stabilen Strukturen der einzelnen Subjekte eine gewisse Konsistenz zugesprochen wird. Im Lichte der Theorie der Relationalität mit ihrer Kritik an der Lehre von den dauerhaft haltbaren „Substanzen“, können von der Bindungstheorie noch stärker relationale Impulse ausgehen. Dann werden die jeweils aktuellen Beziehungen stärker gewichtet. Gestützt wird eine solche Weiterentwicklung der Bindungsforschung u.a. durch die Ansätze des dynamischen Selbst und des „stereoptype threat“ sowie durch die Untersuchungen des SDT (Selbstbestimmungstheorie nach Deci/Ryan 1993) und durch erprobte pädagogische Modelle, wie sie zum Beispiel an der Schule Berg Fidel in Münster und im „Projekt Uebergang“ entwickelt wurden.
In diesem Zusammenhang untersucht auch die Resilienzforschung gehaltvolle Aspekte (Opp/Fingerle 2007, Wustmann 2004). Sie zeigt, dass es Menschen gibt, denen schwere mehrfache Belastungen dauerhaft weniger schaden, als üblicherweise. Die unerwartet positiven Entwicklungen werden sowohl mit individuellen Dispositionen als auch mit positiven Einflüssen erklärt.
Aus relationaler Sicht werden vor allem förderliche Situationen mit guten Beziehungen zu anderen als unterstützend für schwer belastete Menschen angesehen.
Quelle: Prengel, Annedore (2014). Pädagogische Beziehungen zwischen Anerkennung, Verletzung und Ambivalenz S.40-41

Relationales in Pädagogik, Sozialarbeit und Pflege
Studien zu prosozialen Relationen, die eine anthropologisch gegebene und früh in der kindlichen Entwicklung sichtbar werdende Fähigkeit zur Empathie untersuchen, nehmen zu. In solchen Studien wird herausgearbeitet, wie sehr sich die Fähigkeit zur Empathie kontinuierlich ontogenetisch und phylogenetisch nachweisen lässt und wie undenkbar menschliches Leben und menschliche Kulturleistungen von Anfang an ohne eine ausgeprägte Zusammengehörigkeit und Kooperation waren und sind. Nach Aleida Assmann (2006a, 2006b) brauchen wir Empathie mit den Opfern historischer Gewaltereignisse, darum ist Empathie ein Bildungsziel der Erinnerangskultur.
Angesichts der Gleichzeitigkeit von „gut“ und „böse“ in menschlichen Beziehungen, die - trotz situativ unterschiedlichen Gewichts der beiden qualitativen Dimensionen - ubiquitär zu sein scheint, also angesichts der Ambivalenzen und ihrer in der aktuellen spätmodernen Phase typischen Figurationen, kann die Konzeption der Menschenrechte [vgl. Kap. 9] als Versuch gelesen werden, mit den Mitteln unserer historischen Epoche anerkennende Tendenzen zu bekräftigen und verletzende Tendenzen zu schwächen. Dazu dienen die menschenrechtlichen Prinzipien der Freiheit, Gleichheit und Solidarität in ihrem Zusammenhang.
Quelle: Prengel, Annedore (2014). Pädagogische Beziehungen zwischen Anerkennung, Verletzung und Ambivalenz S.48
In Romanen, Biografien und Autobiografien bilden pädagogisches Handeln und sein Einwirken auf die Heranwachsenden ein überaus verbreitetes Motiv. Von Augustinus bis hin zu Thomas Mann, Thomas Bernhard, Hans Josef Ortheil und Ulla Hahn, bei allen ist zu lesen, wie leidvoll die Protagonisten destruktive oder gar sadistische pädagogische Beziehungen erfahren haben und wie alles entscheidend wohlwollende Lehrer ihre Biografien beeinflussten.
Albert Camus portraitiert seinen guten Volksschullehrer in seiner 1994 erschienener Autobiografie „Le premier homme“, „Der erste Mensch“. „In Monsieur Germains Klasse fühlten sie zum ersten Mal, dass sie existierten und Gegenstand höchster Achtung waren: Man hielt sie für würdig die Welt zu entdecken“ (1995 S.168). Ohne den Lehrer, Monsieur Gennain (Pseudonym Monsieur Bernard), der hartnäckig darauf hinwirkte, dass Albert zum Gymnasium gehen konnte, hätte er höhere Bildung nicht genossen.
Zugleich liest sich dieser Text auch als ein eindrucksvolles Beispiel für die Darstellung des Ambivalenten in pädagogischen Beziehungen: Dieser „gute Lehrer“ ist gerade nicht frei von Ambivalenzen, nicht unfehlbar, auch er ist kulturellen Mustern seiner Profession zu seiner Zeit verhaftet, er bleibt sogar dahinter zurück, denn er wendet harte ritualisierte Prügelstrafen an, auch gegen Albert, obwohl das schon verboten ist. Eine ganz andere biografische Perspektive eröffnen die von Lutz van Dijk ermöglichten Publikationen, in denen vermittelt wird, welch lebenswichtige Bedeutung fürsorgliche pädagogische Beziehungen für elternlose Kinder in Südafrika haben.

Begrifflich, metaphorisch und poetisch erklingt die Stimme des karibisch-französischen Philosophen und Dichters Edouard Glissant (1928-2011). In einer 'Philosophie de la Relation' und 'Poetique de la relation' verwendet er das Denkbild des Archipels. Das archipelische Denken kennt vielfältige asymmetrisch gestaltete Elemente, die nicht aneinander angeglichen und nicht einander untergeordnet werden, sondern die veränderliche Beziehungen zueinander eingehen (Glissant 2005/2009; Diawara/Glissant 2009).
Dokumentarfilme zeichnen einzigartige Portraits von Lehrerinnen und Lehrern und von Akteuren der Sozialen Arbeit. Yvonne Bezerra de Mello wird von Monica Treut (2001) mit ihrer Initiative für brasilianische Straßenkinder porträtiert, in der das Anbahnen von Beziehungen zu Erwachsenen, das Halt finden in einem neuen Zuhause und das Lernen zentral sind. Hubertus Siegert (2005) porträtiert die Lehrerin Gudrun Haase in ihrer fordernden Klarheit und engagierten Zuwendung sowie mit einer ganzen Reihe ambivalenter Interaktionen, sodass es vorkommt, dass ihr Handeln von den Kindern heftig infrage gestellt wird. In einer dramatisierenden Widersprüchlichkeit werden Pädagogen in Spielfilmen inszeniert: als „arme Würstchen“, „Dummbeutel“, „charmante Looser“, „Zampano“, „Wonderboy“, „Idol“, „Naive“, „Manipulator“ oder „Berufszyniker“. Aber Spielfilme der letzten 20 Jahre handeln ganz explizit auch von den „scheinbar so tollen Lehrerinnen und Lehrern“ (Hass 2013 S.6-8). Alle diese Rollen lassen sich als relationale Begriffe lesen, die nicht nur Zuschreibungen zum Lehrer, sondern auch implizite Bilder von doppelbödigen Lehrer-Schüler-Beziehungen transportieren.
Die Filmtheoretikerin und -journalistin Frauke Haß analysiert die Ambivalenzen in den Lehrer-Schüler-Beziehungen, die die Lehrerfilme komplex und spannend machen und kommt mit Blick auf die Kinder und Jugendlichen im alltäglichen Leben zu dem Schluss: „Ein Titan ist weit und breit nicht zu entdecken. Aber wer braucht schon Helden in der Schule?“ (Hass 2013 S.6).
Quelle: Prengel, Annedore (2014). Pädagogische Beziehungen zwischen Anerkennung, Verletzung und Ambivalenz S.21-22



Relationales in Anerkennungsbeziehungen

Die Theorie der Anerkennung unterscheidet zwischen verschiedenen gesellschaftlichen Sphären (Walzer 1992). Viel zitiert sind Honneths drei Anerkennungsformen der Liebe für persönliche familiäre und freundschaftliche Beziehungen, der Wertschätzung für wirtschaftlich-leistungsbezogene Beziehungen und der Achtung für rechtlich geregelte Beziehungen [vgl. Kap. 9 und unten].
Mit diesen sphärenbezogenen Anerkennungsentwurf geht für die Pädagogik ein Problem einher. Es ist nicht ohne weiteres möglich, diese drei sphärentypischen Variationen der Anerkennung auf die Sphäre der öffentlichen Erziehung und die darin vorkommenden professionellen Arbeitsbeziehungen zu übertragen. Selbstkritisch bedauert Honneth in seinem 2011 während des Kongresses der Deutschen Gesellschaft für Erziehungswissenschaft gehaltenen Vortrags zum Thema „Erziehung und demokratische Öffentlichkeit“, dass die Philosophie - nachdem es vom 18. bis ins 20. Jahrhundert hinein, zum Beispiel für Kant, Dürkheim und Dewey, noch selbstverständlich gewesen sei, sowohl gesellschafts- als auch bildungstheoretisch zu arbeiten - ihre „Zwillingsschwester“, die Erziehungswissenschaft, weitgehend allein gelassen habe (Honneth 2013a S.42). Ebenso selbstkritisch wird das auch für den interdisziplinären Frankfurt-Bielefelder Forschungsverbund eingestanden, aus dem der Sammelband „Strukturwandel der Anerkennung - Paradoxien sozialer Integration in der Gegenwart“ (Honneth/Lindemann/Voswinkel 2013) hervorgegangen ist. Denn hier werden plurale Felder wie Arbeit und Konsum, Recht, Medien und Familie untersucht, aber unter anderem bleiben die Anerkennungsverwerfungen im Bildungswesen“ (ebd. S.8) unberücksichtigt.

Angesichts der komplexen Anforderungen an eine pädagogische Anerkennungstheorie kann die in einem weitverzweigten feministischen Diskurs entwickelte Care-Theorie zurate gezogen werden, denn hier wird als maßgeblich berücksichtigt, dass wir immer, aber besonders während wir aufwachsen und während wir altern, auf andere angewiesen sind.
Noch Carol Gilligan wurde für ihren 1982 vorgelegten, anhand von Interviewstudien empirisch untermauertem Entwurf einer weiblichen Moral des Caring als wichtige gesellschaftliche Ressource von anderen feministischen und psychologischen Fraktionen bezichtigt, dem Essentialismus und der weiblichen Unterordnung Vorschub zu leisten. Demgegenüber fassen aktuelle Untersuchungen Fürsorge neu.
Sie arbeiten die enorme gesellschaftliche Relevanz der fürsorgenden Beziehungen und der allgegenwärtigen Abhängigkeit von ihnen heraus, ohne sich auf dualistische Geschlechternormen zu stützen, aber auch ohne die geschlechtshierarchische Arbeitsteilung, in der Frauen unterbezahlt pflegen und erziehen, zu vernachlässigen (Schnabl 2005).



Martha Nussbaum: Politik der Gefühle

In diesem Kontext leistet Martha Nussbaums 'Deutung der Gefühle' einen wesentlichen Beitrag. Ihre Perspektive wird unterstützt von der sozialtheoretischen Emotionsforschung: „Mit dem Konzept der 'emotionalen Vergesellschaftung' soll gerade nicht gemeint sein, dass Emotionalität an die Stelle von Rationalität und Moralität tritt, sondern dass Rationalität und Moralität auf Emotionen angewiesen sind, um ihre Koordinierungs- und Steuerungsleistungen erbringen zu können“ (Schützeichel 2006 S.9). Das wird begründet mit der relationalen Annahme:
„Emotionen sind also keine inneren Zustände, sondern intentional auf Dinge in der inneren oder äußeren Umwelt des Subjekts bezogen“ (ebd.S.14). Das Gefühl der Liebe wird von Martha Nussbaum aus seiner Verbannung in die Sphäre passionierter Zweisamkeit, familiärer Häuslichkeit oder gar erotisierend-pädagogischen Missbrauchs gelöst und zu einer Inspirationsquelle für die rationale Gestaltung gesellschaftlicher Verhältnisse gemacht (Nussbaum 2001). Die Sozialphilosophin legt eine neuartige Theorie des Gefühls der Liebe vor, in der diese als demokratische Tugend ausgewiesen wird (Brumlik 2010 S.35).
In der Geschichte des Denkens haben begriffliche Fassungen von Liebe außerordentlich viele, auch gegensätzliche Gestalten angenommen (Schöpf u.a.1980), dabei kommt Liebe zu verschiedenen Zeiten immer wieder als gesellschaftlich relevantes wohlwollendes Streben vor und wandert auch in Solidarität ein.
Nach Nussbaum (2002 S.12) gehören Gefühle der Liebe, der Sympathie, der Fürsorglichkeit zum „innersten Kern des ethischen Lebens“. „Keine Gesellschaft kann es sich leisten, diese Gefühle nicht zu kultivieren. Gewiss bedarf eine Gesellschaft, die sich bemüht, ein Erbe schlimmer Ungerechtigkeit zu überwinden, aller Liebe und Sympathie, die sie aufbieten kann“ (Nussbaum 2002 S.12). Daraus folgt: Unsere Empfindungen der Empathie sind in allen gesellschaftlichen Sphären, wenn es darum geht, sie zu humanisieren, relevant. Die Arbeitsbeziehungen in diesen Sphären, also auch jenseits von Familie und Freundschaft, müssen eine Komponente des Liebevollen enthalten, die üblicherweise nur persönlichen Beziehungen zugeschrieben wird. Christa Schnabl (2005) begründet, dass die Empfindung der Fürsorge in der Sehnsucht nach Gerechtigkeit zum Ausdruck kommt, sie verbindet gerechtigkeits- und fürsorgetheoretische Ansätze und nennt ihr Buch „Gerecht sorgen“. Wenn Liebevolles, das auch in Wohlwollen, Fürsorge, Mitgefühl mitschwingt und das in den Wunsch einmündet, dass dem Selbst und dem Anderen Wohlergehen und Gerechtigkeit widerfahren mögen, in Arbeitsbeziehungen fehlt, muss demokratisches Zusammenleben verkümmern.
Quelle: Prengel, Annedore (2014). Pädagogische Beziehungen zwischen Anerkennung, Verletzung und Ambivalenz S.32-33



KYBERNETIK und Synergetik

Sabine Klar und Gerda Klammer schreiben dazu:
Kybernetik 1. und 2. Ordnung: Der Begriff Kybernetik geht auf den Mathematiker Norbert Wiener (1948) zurück. Der wesentliche Bestandteil eines kybernetischen Systems ist der Regelkreis, der aus einer zu regelnden Größe besteht und einem Regler, der diese über Stellglieder beeinflussen kann.
In der Kybernetik spricht man von „negativer Rückkoppelung“, wenn die vom Meßfühler festgestellten abweichenden Werte wieder auf den Sollwert hin ausgeglichen werden und von positiver Rückkoppelung, wenn die abweichenden Werte noch weiter in der gleichen Richtung verstärkt werden. Die Idee des rückgekoppelten Regelkreises (Feedback) wurde von Theoretikern der Familientherapie auf die Familie übertragen, die entsprechend als homöostatischer Mechanismus gesehen wurde, der stets darauf bedacht sei, auch bei Störungen das Gleichgewicht und den Status quo wiederzuerlangen.
Heinz von Foerster unterschied zwischen einer Kybernetik erster (im oben genannten Sinn) und einer Kybernetik zweiter Ordnung, die als „Kybernetik der Kybernetik“ explizit den Prozeß der Wirklichkeitskonstruktion in ihr Programm miteinbeziehen sollte. Aus dieser Perspektive wird die funktionale Organisation eines Systems (etwa der Familie), die im Bereich der Kybernetik 1. Ordnung von Interesse war, aus der Sicht der Systemischen Therapie [Def. in den Materialien zu diesem Kapitel] nicht mehr als objektiv beobachtbar gesehen, sondern als Produkt der Analyse (Wahrnehmung) des Beobachters.

Grundthese ist: Alles Gesagte wird von einem Beobachter gesagt, die Welt der Erfahrungen ist sozial konstruiert, die Realität wird von Klienten und Therapeuten mittels symbolischer Systeme, wie der Sprache, mehr erschaffen als reflektiert (Konstruktivismus). Das Einbeziehen von Gedanken der Kybernetik 2. Ordnung hatte folgende Konsequenzen für systemisches Handeln und Denken (Hoffman 1984):
1. Behandlungseinheit ist nicht die Familie, sondern das Problemsystem.
2. Therapeuten übernehmen primär Verantwortung für den Prozeß der Konversation; Veränderungen kommen nicht nur durch Interventionen, Hausaufgaben, Aufzeigen von Mustern zustande, sondern auch durch den Dialog selbst.
3. Nicht Menschen sind zu beeinflussen, sondern primär der Kontext; Haltungen gegenüber Klienten (Respekt, Neugier) bekommen mehr Bedeutung als Interventionsplanungen.
Quellen:
Foerster H v (1993) KybernEthik. Berlin: Merve
Glasersfeld E v (1987) Wissen, Sprache und Wirklichkeit. Braunschweig: Vieweg
Hoffman L (1984) Grundlagen der Familientherapie. Konzepte der Entwicklung von Systemen. Hamburg: Isko Press

Organismische Selbstregulierung in der Gestalttherapie

In den Anfängen der Gestalttherapie wurde organismische Selbstregulierung als grundlegendes gestaltpsychologisches Konzept für das Verständnis von persönlichen und gemeinschaftlichen Wachstumsprozessen begriffen. Danach entwickeln sich diese am wirkungsvollsten, wenn sie nicht durch innere oder äußere Eingriffe kontrolliert werden.
Diese auch auf das biologische Homöostase-Prinzip zurückgehende und vor allem von Fritz Perls vertretene Vorstellung muß heute als weitgehend überholt angesehen werden. Heilungs- und Wachstumsprozesse bedürfen auch der Kontrolle und Wertentscheidungen. Gleichwohl weist das Konzept der organismischen Selbstregulation auf – durch die Selbstorganisationstheorie gut belegte – Wechselwirkungsprozesse hin, die eigendynamisch und daher nicht ursächlich determinierbar sind. Dies spricht gegen symptom- oder störungsspezifisch normierte Behandlungspläne in der Therapie und für die Unterstützung von Selbstheilungskräften durch das Ausbalancieren von Bedürfnissen und Interessen einerseits und Umwelterfordernissen sowie die Ueberwindung dysfunktionaler Hemmnisse andererseits.

Anliegen der Gestalttherapie ist ein dynamisches Gleichgewicht mit bestmöglichen Wechselbeziehungen im 'Organismus-Umwelt-Feld' (sog. schöpferische Anpassung).
Dies schließt die Möglichkeit ein, daß rigide Verhaltens- und Beziehungsmuster durch neuartige Erfahrungen in der therapeutischen Situation irritiert werden („skillful frustration“) und zur Neugestaltung von 'Kontaktprozessen' und Lebensgewohnheiten führen.
Die Entscheidung, ob selbstregulierende Wechselbeziehungen im Organismus-Umwelt-Feld funktional („gesund“) oder dysfunktional („krank“) sind, unterliegt der gemeinsamen Ueberprüfung im therapeutischen Dialog und kann – dem Selbstregulationsprinzip zufolge – nicht normativ festgelegt werden.

Fuhr R, Gremmler-Fuhr M (1995) Gestalt-Ansatz. Köln, Edition Humanistische Psychologie [bes. S.135–152]
Perls F, Hefferline R, Goodman P [1951] (1991)
Gestalttherapie. Grundlagen. München, dtv [bes. S.59ff]
Portele H (1989) Gestalttherapie und Selbstorganisation. Gestalttherapie 1:5–15

Selbstregulation

Gerhard Lenz schreibt hierzu:
Darunter wird [diesmal aus Sicht der Verhaltenstherapie, M.F.] die Tatsache verstanden, daß eine Person ihr eigenes Verhalten in Hinblick auf selbstgesetzte Ziele steuert; die Regulation erfolgt durch eine Modifikation des Verhaltens selbst oder durch eine Einflußnahme auf die Bedingungen des Verhaltens.
Das Grundmodell der Selbstregulation besteht aus drei Schritten:
Selbstbeobachtung, Selbstbewertung und Selbstverstärkung.

Weiterentwicklungen des Modells betreffen die Einführung von Feedforward- und Feedback-Schleifen, die Berücksichtigung der Rolle von Attributionsprozessen und die Unterscheidung von Selbstregulations-Zyklen mit zeitlich unterschiedlichen Konsequenzen (Entscheidungen aufgrund eines unmittelbaren Kontaktes mit der Situation oder aufgrund eines vorgestellten Verhaltens).
Quellen:
Kanfer F.H. (1970). Self-regulation: research, issues and speculations. In: Neuringer C, Michael JL (Eds), Behavior modification in clinical psychology. New York, Appleton-Century Crafts, pp 178–220
Kanfer F.H., Reinecker H., Schmelzer D. (1996). Selbstmanagement-Therapie. 2., überarb. Aufl. Berlin, Springer

Der Uebergang zur Kybernetik zweiter Ordnung

Mit der Entwicklung der Kybernetik zweiter Ordnung wird die Idee der »Beobachtung der Beobachtung« eingeführt und objektive Realitäten als hinfällig angenommen zugunsten einer Vorstellung, dass Realitätsbeschreibungen als ein rein subjektives Ergebnis anzusehen sind.
Von Interesse waren nun die Beschreibungen und Erklärungen sowohl des Beobachters eines Systems als auch des Systems selbst. Dadurch wurde die Relevanz des systemischen Ansatzes für die psychotherapeutische Praxis erhöht, indem die Nichtexistenz einer objektiven Realität unterstrichen und die »Konstruktion der Wirklichkeit« durch den jeweiligen Beobachter (Watzlawick 1981) zugrunde gelegt wurde.
Die bestehende Trennung zwischen Subjekt und Objekt wurde zugunsten einer Sichtweise aufgegeben, in der der Beobachter am Prozess mitbeteiligt ist und die Beschreibung der Wirklichkeit weitgehend von der Perspektive der Beobachtung und der Position des Beobachters innerhalb und außerhalb des Systems bestimmt wird (von Foerster, 1988, 1993).
Dies bedeutet für den psychotherapeutischen Prozess, dass Kommunikationsabläufe nicht objektiv erfasst und die Funktionen und Regeln des jeweiligen Systems wertfrei bestimmt werden konnten. Eine »objektiv neutrale« Form der Intervention wurde im Rahmen selbstreferenzieller Systeme als unerreichbar angesehen (Keeney 1987). Da das Ergebnis seines Tuns für den Therapeuten nur zum Teil vorhersehbar ist, stellt die Kompetenz zur Steuerung des Prozesses eine besondere Herausforderung dar.
Dem Therapeuten kommt die Rolle eines Ko-Konstrukteurs von Wirklichkeit zu, der durch seine Fragen, Kommentare und nonverbalen Kommunikationen eine therapeutische Wirklichkeit miterzeugt.
Diese resultiert aus seinen Beobachtungen und den sich daraus ergebenden Bewertungen. Auf der Grundlage, dass sich lebende Systeme kontinuierlich verändern (Fließgleichgewicht), bedeutet das für den therapeutischen Prozess, dass die kooperative Begleitung im Sinne einer haltgebenden Beziehung nach Grawe, Donati und Bernauer (1994) die Voraussetzung für eine konstruktive Irritation und Anregung ihrer Selbstorganisation darstellt.

Diese Grundlagen der Kybernetik zweiter Ordnung machen deutlich, dass Erkenntnis nicht mehr im Sinne der Spaltung zwischen dem erkennenden Subjekt und einer von ihm getrennten, ihm gegenüberstehenden Welt erklärt wird, sondern als eine Ko-Evolution [vgl. hierzu auch Anmerkungen zu Jürg Willi weiter unten] zwischen Patientin und Therapeut. Dadurch traten neue Beobachtungskategorien und Erklärungsmodelle in den Vordergrund, deren Ziel es nicht mehr ist, die Vorhersagbarkeit der Veränderung zu steigern und durch Interventionen Kontrolle auszuüben, sondern stattdessen das Streben nach mehr Autonomie und Umweltsensibilität für den Patienten bzw. das relevante System (Familie, Partnerschaft etc.) zu entwickeln (Rufer 2012).

Die Erkenntnisse aus der Kybernetik zweiter Ordnung machen zum einen deutlich, dass Personen, die eine Beschreibung ihrer psychosozialen Situation abgeben, immer auch sich selbst beschreiben. Zum anderen zeigten sie, dass auch jeder Therapeut, der mit einem sozialen System arbeitet, immer auch ein Element dieses sozialen Systems ist und insofern den Einflüssen der Selbstbezüglichkeit unterliegt. Obgleich die Existenz dieser Grundsätze in der systemischen Therapie unbestritten ist, findet eine explizite Nutzung des Gegenübertragungsphänomens beim Therapeuten bisher nicht statt. Die Kombination mit dem tiefenpsychologischen Modell könnte diese Situation konstruktiv weiterentwickeln.
Seit den achtziger Jahren entwickelten sich im Rahmen des systemischen Modells verschiedene Strömungen mit unterschiedlichen Vorgehensweisen, die teilweise zu heftigen Kontroversen führten. Eine der wichtigsten Weiterentwicklungen stammt von Goolishian und seinen Mitarbeitern. Die Arbeitsgruppe stellte 1985 ihr alternatives Konzept des »problemdeterminierten Systems« vor (Goolishian/Anderson 1988). Danach sind Probleme nicht allein aufgrund von strukturell-normativen Ansätzen zu erklären, sondern stets auch von der persönlichen Erlebnisweise der Betroffenen abhängig zu machen. Menschen nehmen beunruhigende Situationen individuell und in Teilen unabhängig von makrosozialen Normen wahr. Sowohl das einseitig ausgelegte Konzept der Psychopathologie in der Medizin als auch das normative Modell der Abweichung in den Sozialwissenschaften erfuhr so eine Relativierung. Gleichzeitig wandelte sich die Vorstellung von einem Sozialsystem (z.B. Familie, Partner, Gruppe etc.), das ein l'ivhlcin Intl. in die Betrachtung eines speziellen sozialen Systems, welches sich erst dim h das spezifische Problemthema entwickeln.

Die Entwicklung der Kybernetik zweiter Ordnung brachte zusammengefasst dem systemischen Ansatz vor allem zwei Veränderungen. Die wichtigste Veränderung bestand in der Einführung des Beobachters als einer entscheidenden Variablen für die Betrachtung und Veränderung von Situationen. Die zweite Veränderung war die strukturelle Erfassung der inneren Dynamik und ihrer Wechselwirkungen mit der Umgebung (im Kontext) als ein Leitgedanke Systemischer Theorie.

Im Rahmen der Entwicklung des systemischen Modells, verbunden mit den Erkenntnissen der Kybernetik zweiter Ordnung, stellte sich - wie beschrieben - immer mehr die Frage, was unter der Wirklichkeit zu verstehen war und welche Auswirkungen dies auf die Grundannahmen des systemischen Handlungsmodells haben würde. Gregory Bateson hatte in seinen Untersuchungen deutlich gemacht, dass Information als eine grundlegende Variable für Entwicklung und Veränderung anzusehen ist und dass diese bei der epistemologischen Frage nach der Erkenntnis der Wirklichkeit an sich eine wichtige Rolle spielt. Informationsaustausch stellt demnach keine statische, einem Objekt innewohnende Eigenschaft dar, sondern gestaltet sich als ein Aspekt der Interaktion zwischen einem Sender und einem Empfänger. So definierte Bateson (1981) Information als einen Unterschied, der einen Unterschied bewirkt.
Die Betrachtung lebender Systeme hatte gezeigt, dass sie sich zum einen autonom verhalten und zum anderen die Fähigkeit aufweisen, mit anderen Einheiten bzw. der Umwelt zu interagieren, ohne ihre Identität, das heißt ihre Organisationsform, zu verlieren. Von Sydow et al. (2007 S.31) unterteilen lebende Systeme in »biologische Systeme, mit Kreislauf- und Austauschprozessen zwischen ihren verschiedenen Elementen wie Hormonen, Neurotransmittern, Muskeln etc.«, »psychische Systeme, mit Kreislauf- und Austauschprozessen zwischen ihren verschiedenen Elementen, Gedanken und Gefühlen« und »soziale Systeme, in denen Kommunikation ausgetauscht wird«.

Das Konzept der Autopoiese und der Selbstorganisation

Die Rolle des Therapeuten bei der Behandlung der Patientin sowie die gleichzeitige Berücksichligung des jeweiligen l’ivblvinsystems im Rahmen einer psychischen Störung stellten einen weiteren Entwicklungsschritt im systemtherapeutischen Vorgehen dar. Von Bedeutung war zum einen die Person des Therapeuten bei der Hypothesenbildung zur Situation der Patientin, zum anderen die Vorstellung, dass psychische Probleme von Personen eigene (Problem-)Systeme hervorbringen, die weit über die Person hinausgehen können. Diese Systeme stellen nach Ludewig (1993) eigenständige Sozialsysteme dar, die ihrer eigenen Logik der Veränderung folgen.
Die Auseinandersetzung mit dem Konzept der Autopoiese (wörtlich übersetzt: das Selbstgemachte, Selbstgestaltete und Selbsterzeugte) ergänzte diese Vorstellungen um die Erkenntnis, dass das jeweilige Patientensystem (einzelne Patientin, Familie, Paar oder Gruppe) als operational geschlossen anzusehen ist und über Möglichkeiten der Selbstorganisation verfügt. Danach sind diese Systeme einerseits abgegrenzt, verfügen aber über eine eigene spezifische Identität wie auch Autonomie (Unabhängigkeit von Umwelteinflüssen), um mit der Umwelt zu kommunizieren. Willke (1993 S.65) formulierte in diesem Zusammenhang, dass eine Steuerung des systemspezifischen Operationsmodus von außen nicht möglich sei, ohne die Identität des Systems zu beeinträchtigen. Ein autopoietisches System wird als eine zusammengesetzte Einheit bezeichnet, die durch eine bestimmte Organisation ihrer Prozesse sowie durch ihre Struktur determiniert ist. Dabei sind Struktur und Organisation zu unterscheiden. Die Organisationsform ist stets geschlossen und invariant, Strukturveränderungen sind dagegen möglich, allerdings nur in einem durch die Organisation vorgegebenen Rahmen (vgl. Ludewig, 1993). Dadurch wird eine Unterscheidung, das heißt eine Grenze zwischen dem System und seiner Umwelt hergestellt und aufrechterhalten.

Lebende Systeme mit komplexen Nervensystemen haben aufgrund ihrer Eigenschaft, sich selbst beobachten zu können, die Fähigkeit, Selbstbewusstsein zu entwickeln.
Das zu behandelnde System der Patientin stellt sich als autonom und in diesem Sinne selbstverantwortlich für seine Handlungen dar. Alle Einwirkungen von außen, die auf das System treffen, werden durch die Struktur des autopoietischen Systems bestimmt. Der Umgang damit und die dadurch entstehenden Auswirkungen sind grundsätzlich nicht direkt beeinflussbar. Die Wirkung der von dem Therapeuten gegebenen Informationen für das Patientensystem ist nur in Teilen sichtbar und lässt daher keine Vorhersage für eine direkte Veränderung eines autonomen Systems zu.
Die bis dahin favorisierte Rolle des Therapeuten als Experte verlagert sich daher auf die Rolle eines interaktiven Partners, der davon ausgeht, dass die Lösung der Probleme nidil durch ihn direkt, sondern nur durch die Betroffenen selbst ('Hunden worden k.um Ihm kommt dabei die Rolle eines interessierten nicht wissenden Dialogpartners zu, der durch hilfreiche Anregungen der Patientin zu neuen Einsichten verhilft.
Im therapeutischen Prozess zeigt sich, dass Veränderungen am Patientensystem dann effektiv sind, wenn die Patienten sich bereits in einem instabilen Zustand befinden und über die Transparenz der Behandlungsstrukturen sowie der therapeutischen Beziehungsqualität dem therapeutischen System zustimmen (Rufer 2012). Durch diese Einstimmung in die Interaktion mit dem anderen System entwickelt sich die Basis für die Beziehung im Sinne eines konstruktiven Arbeitsbündnisses zwischen Patientin und Behandler (Joining). Bei operationaler Geschlossenheit der sozialen Systeme entscheiden sie jeweils selbst, ob sie eine Information als relevant einstufen oder nicht. Störungen können daher nicht von außen aufgebrochen werden, sondern werden im Idealfall im Bezug zu den inneren Veränderungen des Systems (Autopoiese) aufgelöst. Im therapeutischen Setting kommt der empfundenen Qualität der therapeutischen Beziehung eine besondere Bedeutung dadurch zu, dass sie die Voraussetzung für die therapeutischen Interventionen schafft und so eine Bearbeitung der aktuellen Situation der Patientin und der bestehenden psychischen Störungen ermöglicht.
Da es sich aus systemischer Sicht immer um die Bearbeitungen von Selbstorganisationsprozessen handelt, kann die Dauer der notwendigen Veränderung nicht direkt eingeschätzt werden. Schiepek et al. (2013) sprechen daher im Rahmen von therapeutischen Veränderungsprozessen von »rapid early responses« oder »sudden gains«. Diese Phänomene waren ähnlich bereits bei Freud bekannt, der von plötzlichen Lösungen berichtet hatte (vgl. Kowalczyk 2004). Veränderungen bei den Patientinnen treten daher für Außenstehende (und damit auch für Therapeuten) unerwartet und im zeitlichen Verlauf diskontinuierlich auf. Eine Nutzung von fest strukturierten Behandlungsplänen und Manualen ist aus Sicht der systemischen Therapie daher nur bedingt angemessen.
So wurden, aufbauend auf dem Modell der Autopoiese, Frageformen und interaktive Dialogstrukturen bedeutsam, die sich mit der Beziehung von Wirklichkeit und Erkenntnis angesichts der Selbstbezüglichkeit von Erkenntnis beschäftigten. Auf der Grundlage eines sozialen Konstruktionismus, nachdem Wissen und Erfahrung erst in sozialen Bezügen entsteht, bildet der therapeutische Prozess den Rahmen für den Patienten, um seine Erfahrung und Erkenntnis sozial neu zu konstruieren und sich den für ihn relevanten Bedeutungsmustern in den wichtigen Lebensfeldern bewusst zu werden (Gergen 2002). Die folgenden Beispielfragen sollen diesen Prozess exemplarisch verdeutlichen:

Hintergrundfragen in einem systemischen Psychotherapieprozess:
- Wie entwickeln einzelne Personen in einem sozialen System ihre unterschiedlichen subjektiven Wahrheiten und aus welchen Interaktions- und Kommunikationsmustern leiten sie diese ab?
- Wie bestätigt jedes Systemmitglied durch sein Verhalten und seine Kommunikation die Wirklichkeitskonstruktion aller anderen?
- Wie lassen sich diese Weltbilder und Interaktionsmuster verändern?

Das Konzept der Selbstorganisation entwickelte sich als ein bedeutsames Prinzip menschlicher Prozesse mit der Möglichkeit, sowohl sich langsam aufbauende als auch plötzliche und unerwartete Veränderungen zu erklären. Der Zufall sowie die Unvorhersehbarkeit sozialer Situationen bekommen somit eine entscheidende Bedeutung für eine längerfristige kontinuierliche Entwicklung. Anhaltende und dauerhafte Besserung gelingt auf der Basis eines selbstorganisierten Prozesses und lässt sich nicht durch vorübergehenden äußeren Druck herstellen.
Im Veränderungsprozess geraten die Systeme (PatientInnen) zunächst aus dem Gleichgewicht, sodass sie in den Zwischenzuständen durch eine kritische Instabilität gekennzeichnet sind. Findet dies in den Formen der therapeutischen Interventionen Berücksichtigung, können die von den Patientinnen gewünschten Veränderungen erreicht werden. Da die Auswahl der Interventionen durch die Selbstorganisation des Patientensystems für den Therapeuten nie in Gänze bekannt und verstanden werden kann, kommt der Auswahl der Interventionen eine besondere Bedeutung zu.
Quelle: Rieforth/Graf (2014). Tiefenpsychologie trifft Systemtherapie, S.91-96.

Definitionen:

Homöostase in der Biologie und Physiologie

Homöostase in der Kybernetik und in Wolfgang Tschachers "Prozessgestalten"

Das „homöostatischen Prinzip“ bei Sigmund Freud

Homöostase in der Familientherapie

Homöostase in der Gestaltpsychologie und Gestalttherapie

"betrachtet sich in seiner beobachtenden Vorgehensweise als Phänomenologen. Er glaubt für jeglichen Organismus eine grundsätzliche "Tendenz zum Ausgleich" erkennen zu können, die ihm erlaubt, seine optimale Leistungsfähigkeit und seine "Ordnung ... trotz Störung durch Reize aufrecht zu erhalten" (1934, S. 236, zit. nach Ludwig-Körner 1992). Die Zentrierung des Organismus versetzt ihn in ein homöostatisches Gleichgewicht und dadurch in einen "mittleren Spannungszustand", der für die Reizbewältigung optimal sei. (Hiermit unterscheidet er sich von Freud, der die Spannungsreduktion als Ziel ansieht.) Zur "mittleren Spannung", als "normaler Lebensvorgang", gehöre "ein gewisses Schwanken in entgegengesetzte Phasen", in der der Organismus zwischen einem "Sein in Ordnung", als Zeichen einer adäquaten Reizverarbeitung, und einem "Sein in Unordnung" pendle, einer "unadäquaten Reizverwertung" bei "katastrophaler Erschütterung des Seins" (1934, S. 195). Hier bereitet sich die Vorstellung von der Selbstorganisation vor.
br> Die Gestaltpsychologie wird in dieser Zeit - ähnlich wie später die Kybernetik - für Verständnismodelle der Informationsverarbeitung im Gehirn und im Zentralnervensystem herangezogen. Der gesunde Organismus reagiere ganzheitlich; im beschädigten komme es nur zu Reaktionen isolierter Teile. Die Niveaueinbuße der hirngeschädigten Persönlichkeit gehe parallel zum Verlust ganzheitlicher Verarbeitungsformen.
Quelle: Hartmann-Kottek (2003). Gestalttherapie. In: Psychodynamische Psychotherapien. Wien: Springer, 2te Aufl., S. 179

Modelle der narzisstischen Homöostase und Gefühlsregulation

Mit der Annahme eines narzisstischen Gleichgewichtszustandes eng verbundene Modellvorstellungen begreifen den Narzissmus im Sinne einer Regulation von Gefühlszuständen, insbesondere des Selbst- und Selbstwertgefühls. Diese letzten Endes auf die von Freud hergestellte Verbindung des Narzissmus mit Formen des Selbstgefühls zurückgehenden Konzepte tauchen in verschiedenen Varianten auf.

Harts Modell des narzisstischen Gleichgewichts
Hart (1947) hat den Vorschlag gemacht, die terminologische Konfusion um den Narzissmus-Begriff zu verringern, indem er die Begriffe des »narzisstischen Gleichgewichts« (narcissistic equilibrium) oder der »narzisstischen Harmonie« (narcissistic harmony) und des »kompensatorischen Narzissmus« (compensatory narcissism) in den Rahmen der klassischen Trieb- und Strukturtheorie einführt.
Beim narzisstischen Gleichgewicht handelt sich gemäss Hart um einen Zustand der Sicherheit des Ich in seinem Verhältnis zum Über-Ich, der seine Wurzeln in der ursprünglichen Harmonie zwischen dem gehorsamen Kind und seinen liebenden Eltern habe. Der kompensatorische Narzissmus erfülle eine Abwehrfunktion bei der Störung dieses Gleichgewichts: Er repariere gewissermassen die gestörte Balance durch Zufuhr von narzisstischer Libido ins Ich, durch die narzisstische Besetzung intemalisierter Objekte, durch narzisstische Objektwahl, durch psychotische Regression oder durch andere seelische Aktivitäten, die sich im Facettenreichtum narzisstischer Erscheinungen ausdrücken. Je nachdem, ob diese Aktivitäten eher mit einer Rückkehr in die primär-narzisstische Welt verbunden sind und damit zu Fehlanpassungen an die Realität führen, oder ob sie, mit Objektliebe verbunden, zu einer besseren Realitätsbewältigung (mastery) führen, spricht Hart von »regressivem«, also pathologischem Narzissmus oder von »progressivem«, also gesundem Narzissmus. (...)


Das funktionale Narzissmus-Modell von Stolorow
Stolorow (1975a) hat mit seiner funktionalen Definition des Narzissmus dessen regulierende Funktion in einem kybernetischen Modell dargestellt: Der Narzissmus umfasst all diejenigen seelischen Aktivitäten, welche die strukturelle Kohäsion, die zeitliche Stabilität und die emotionale Färbung der Selbst-Repräsentation regeln - wie ein Thermostat die Raumtemperatur.
Quelle: Altmeyer, M. (2004, 2te Aufl.). Narzissmus und Objekt. V&R, S. 67-71

Narzisstische Homöostase

"Ganz aufgegeben wird [das Libido-Modell] bei Stolorow (1975a), der sich völlig von den triebtheoretischen Konnotationen des Narzissmus gelöst und ihn funktional definiert im Rahmen eines kybernetischen Modells: Der Narzissmus regelt das Selbstwertgefühl mit Blick auf innere und äussere Bedingungen - wie ein Thermostat die Raumtemperatur.
Der funktionale Charakter dieser Definition besteht darin, dass der Narzissmus lediglich als Regulationsmechanismus verstanden wird und diejenigen seelischen Operationen umfasst, die diese Regulation leisten. Als narzisstisch gelten alle seelischen Aktivitäten, die die Funktion haben, den strukturellen Zusammenhalt, die zeitliche Stabilität und die positive Gefühlsfärbung der Selbst-Repräsentation aufrechtzuerhalten (Stolorow 1975a, S. 179). Unter dieser funktional formulierten, weit gefassten Definition lassen sich die vielen widersprüchlichen, als narzisstisch bezeichneten Erscheinungen zusammenfassen:
Der narzisstische Rückzug und die narzisstische Objektwahl, ein grandios aufgeblähtes Selbst und die Spiegelungstendenz, die narzisstische Wut und die Entwertung des Objekts - all diese Symptome können als Manöver verstanden werden, um ein gefährdetes oder verletztes Selbstbild wiederherzustellen.
Die funktionale Sicht, in der Stolorow das Definitionsproblem des Narzissmus-Begriffs zu lösen versucht, ist eigentlich eine kybernetisch-systemische Sicht, in der das Individuum im Kontakt mit der Aussenwelt sein Innenleben regelt. Die Raumtemperatur (metaphorisch für das Selbstwertgefühl) ist von vielen äusseren Faktoren abhängig. Der Thermostat erfasst mit Hilfe von Sensoren diese Faktoren, er »erfühlt« sie sozusagen und reagiert dementsprechend.

Mit Blick auf die Aussenwelt regelt der Narzissmus - in Analogie zum Wärmeregler - einen inneren Zustand. Stolorow unterscheidet letztlich zwei Zielsetzungen dieses Regelungsmechanismus:
» die Aufrechterhaltung einer kohärenten und stabilen Selbstrepräsentanz sowie der
» positiven Gefühlsfärbung dieser Selbstrepräsentanz.
Während die Gefühlsfärbung synonym für das Selbstwertgefühl (self-esteem) steht, sind Kohärenz und Stabilität der Selbstrepräsentanz die strukturellen Voraussetzungen für dieses Gefühl.
Das Ziel der narzisstischen Regulation besteht also in der Sicherung des Selbstwertgefühls und dessen struktureller Grundlage. Stolorow vermeidet aber die Gleichsetzung von Narzissmus und Selbstwertgefühl und betont den funktionalen Charakter seiner Definition: Der Narzissmus regelt das Selbstwertgefühl, er ist nicht identisch damit. Das zeigt der Vergleich mit dem Thermostat, der auch nicht mit der Raumtemperatur identisch ist, sondern diese angesichts einer Fülle äusserer Faktoren regelt. Der Narzissmus oder narzisstische Aktivitäten setzen dann ein, wenn das Selbstwertgefühl bedroht oder erheblich herabgesetzt ist und dienen dazu, es zu schützen, zu stabilisieren oder wiederherzustellen.
Quelle: Altmeyer, M. (2004, 2te Aufl.). Narzissmus und Objekt. V&R, S. 121-123

"Relation und Vernetzung" als Zeitdiagnose für das frühe 21. Jahrhundert

Einführung: Relationale Psychotherapie und intersubjektive Psychoanalyse im 21. Jahrhundert

Relationale und entwicklungsorientierte Ansätze in anderen Psychotherapie-"Schulen"

Das psychotherapeutische Bündnis: Vertrauen – Hoffnung – Kreditierung

Die "klassischen" Beziehungs-Wirkfaktoren

Die therapeutische Dyade und die triadische Dynamik

Das Kreditierungskonzept

Die therapeutische Grundhaltung einer Relationalen Psychoanalyse bzw. intersubjektiven Psychotherapie

Wer ist der Andere?

Beziehungs-Phänomene in der Klassischen Psychoanalyse, Objektbeziehungs- und Selbstpsycholgie

Uebertragung und Gegenübertragung

Das Wesen der spontan sich entwickelnden Uebertragung:

Zur Behandlungstechnik nach Kernberg:

Von der Monade über die Dyade zur Triade

Jürgen Habermas: Theorie kommunikativen Handelns

Solidarität und didaktische Triangulierung
Für Kinder und Jugendliche in Bildungseinrichtungen geht es stets auch um Aneignung von Welt. Es wäre verfehlt, die Auseinandersetzung mit Objekten der Welt in einer Theorie pädagogischer Beziehungen auszublenden. Im Gegenteil, sie ist unverzichtbar beim Nachdenken darüber, was Anerkennung als professionelle Solidarität mit Fremden im Generationenverhältnis bedeuten könnte. In der Didaktik und in so unterschiedlichen Denkrichtungen wie in der Psychoanalyse, in der Kommunikationstheorie und in der Evolutionsforschung wird in diesem Zusammenhang mit Begriffen wie Triade, Triangulierung und Dreieck gearbeitet.

Jürgen Habermas hat den grundlegenden evolutionären und entwicklungspsychologischen Zusammenhang, die Studien von Michael Tomasello (2011) kommentierend, eindrucksvoll erläutert. Er erklärt, was geschieht, wenn Menschen sich gegenseitig etwas zeigen: „Auf der horizontalen Ebene übernehmen die Beteiligten mit der Blickrichtung auch die Intention des jeweils anderen, sodass eine soziale Perspektive entsteht, aus der beide in vertikaler Richtung ihre Aufmerksamkeit zugleich auf das angezeigte Objekt richten. Auf diese Weise gewinnen sie von dem gemeinsam identifizierten und wahrgenommenen Gegenstand ein intersubjektiv geteiltes Wissen“ (Habermas 2009, S.45). In der triadischen Beziehung gewinnt nach Habermas die „Gleichursprünglichkeit von Intersubjektivität und Objektivität“ Gestalt.
Kinder und Erwachsene benutzen „den Zeigefinger, um mit anderen ihre Wahrnehmung zu teilen“ (Habermas 2009, S. 45).
Anmerkung der Autorin zur nebenstehenden Skulptur-Abbildung: "Das Motiv „Mariens Unterweisung“ mit den Protagonistinnen Anna als Lehrerin und Maria als Schülerin und einem ihnen zugeordneten Buch (oder einer Papierrolle) ist seit dem Spätmittelalter und bis ins 20. Jahrhundert hinein in der katholischen Sakral- und Volkskunst ausserordentlich verbreitet. Das Doppelstandbild stellt die lesen lernende Maria und die lesen lehrende Anna dar, während sie sich auf das Buch zwischen ihnen, das sie gemeinsam halten, konzentrieren. Die Skulptur kann im Paderborner Diözesanmuseum betrachtet werden.
Es liegt nahe zu fragen, ob und wie es als eine historisch frühe, vielleicht sogar „klassisch“ zu nennende Imagination zur triangulierenden relationalen Struktur der Kommunikation im menschlichen Generationenverhältnis (Habermas 2009) gedeutet werden könnte: eine Balance im „didaktischen Dreieck“, das, eingebettet in ein vielschichtiges Umfeld, aus den Beziehungen zwischen lernendem Kind, lehrender Erwachsener und Lerngegenstand entsteht und veranschaulicht, dass die kognitive Beziehung zum zu vermittelnden Lerngegenstand mit der emotionalen Beziehung zur lehrenden Person verbunden ist" (Prengel 2013, S.11/12)
"Die Tatsache, dass es schon vor der europäischen Erfindung des Buchdrucks in spätmittelalterlicher Zeit um 1430 möglich war, eine solche Lernsituation in triadisch angelegter Form zu gestalten, bestätigt die epochenübergreifende Geltung der Ueberlegungen zum Zusammenhang von Subjekt-Subjekt-Beziehung und Subjekt-Welt-Beziehung von Habermas. In relationentheoretischer Sicht zeigt sich hier, dass auch die „generationenübergreifende Weitergabe symbolisch gespeicherten Wissens“ (Habermas 2009, S. 45) und seine Revidierung und Erweiterung auf mehrdimensionalen relationalen Prozessen beruht.

Für die Weitergabe von Wissen in schulischen und außerschulischen Kontexten ist die triadische Struktur grundlegend. Schon die oben mit Helsper/Wiezorek (2006) und Stähling (2013) vorgestellten gelingenden pädagogischen Beziehungen in Grund- und Hauptschulen wären ohne den Bezug zu Lerngegenständen gar nicht darstellbar. Sichtbar wurde, dass das Lernen als Aneignung neuen Wissens und Könnens den Kontext gelingender Beziehungen braucht.
Heather Geddes (2006, 2009) und Helmut Reiser (2006) sind Autoren, die auf dem Hintergrund von Psychoanalyse, Bindungstheorie und Themenzentrierter Interaktion herausarbeiten, wie sehr die Beziehungen des Kindes zur Welt und zur Person zusammenhängen, wie sehr eine Störung der intersubjektiven Beziehung die Subjekt-Objekt-Beziehung beeinträchtigt und wie das Bemühen um Förderung der Beziehungsfähigkeit beide Richtungen, die Beziehung zur Sache und die Beziehung zur Person, berücksichtigen muss. Darum wäre es nicht angemessen in der Arbeit mit Kindern in schwierigen Lern- und Beziehungssituationen zuerst die personale und anschließend die sachbezogene Relation verbessern zu wollen, denn die personalen Beziehungen sind mit Weltbezügen verbunden.
[Fussnote: Ruth Cohn (1912-2010) gehörte zur Generation der wegen des Nationalsozialismus zur Auswanderung gezwungenen Psychoanalytiker, die in der Nachkriegszeit in den USA die Ansätze der Humanistischen Psychologie erarbeiteten. Die von ihr entwickelte TZI (Themenzentrierte Interaktion) ist ein einzigartiges Konzept der Arbeit im relationalen Feld, bestehend aus Person, Gruppe und Thema im Kontext von Globe, dem grösseren institutionellen und gesellschaftlichen Umfeld, vgl. Reiser 2006 mit weiterführenden Literaturangaben zum Werk von Ruth Cohn und zur aktuellen TZI.]

In dieser Perspektive können wir erkennen, dass es problematisch wäre, im Rahmen einer Theorie von Nähe und Distanz den Sachbezug als zur Distanz gehörig zu verorten. Es kann vielmehr eine außerordentlich empathische Wahrnehmung durch Lehrer oder Erzieher erforderlich sein, wenn es darum geht, herauszufinden, in welcher Form, mit welchen Medien und auf welcher Kompetenzstufe ein Kind oder Jugendlicher sachlich ansprechbar ist und seine Zugänge zur Welt des Wissens und Könnens ausbauen kann. Darin liegt der Zusammenhang von diagnostischer und didaktischer Perspektive.
Und darin, dass Lehrerinnen und Lehrer feinfühlig erspüren, an welchen Themen und mit welchen Methoden eine Gruppe oder ein einzelnes Kind oder ein einzelner Jugendlicher gut lernen kann, zeigt sich die didaktisch relevante Solidarität der Lehrenden mit den Lernenden, für die sie eine geeignete pädagogische Umgebung mit passenden räumlichen, materiellen, medialen und methodischen Lerngelegenheiten vorbereiten. Bei diesen didaktischcurricularen Fragen spielen – über die Anerkennungsform der Solidarität mit Fremden hinaus – auch die beiden anderen Anerkennungsformen, die rechtliche Achtung und die leistungsbezogene Wertschätzung, eine Rolle [vgl. Kap. 9: Honneths Anerkennungstheorie].
Quelle: Prengel, Annedore (2013). Pädagogische Beziehungen zwischen Anerkennung, Verletzung und Ambivalenz, S. 75-77

Triangulierungsprozesse

Jessica Benjamin: Triangulierungskonzepte - das Dritte, das "Zwischen"

Jessica Benjamin - Anerkennung und Abgrenzung als raumöffnende Pole der Beziehungs-Spanne

Jessica Benjamin - Tue ich oder wird mir angetan? Ein intersubjektives Triangulierungskonzept

Entwicklung nach dem "relational turn": wechselseitige Anerkennung statt Oedipus

Jessica Benjamin und Martin Altmeyer

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Anerkennung und Kreditierung als wichtigste Merkmale der Narzissmus-Psychotherapie

Wirkfaktoren der therapeutischen Beziehung

Modell Kreditierung/Anerkennung: zutrauen und zumuten

Weitere MATERIALIEN

Liebe und Zweierbeziehung

Jessica Benjamin: Anerkennung und Zerstörung: Die Dialektik von Autonomie und Bezogenheit

Das Kollusionskonzept in der "Oekologischen Psychotherapie" von Jürg Willi, Zürich

Sexualität und das Verhältnis der Geschlechter

Das Prinzip Anerkennung: Relationale Narzissmus-PT nach Mitchell, Benjamin und Frauchiger