3. SELBST: Soziologische Dimensionen des Selbstwertes im "Zeitalter des Narzissmus"
TEIL I: Das Zeitalter des Narzissmus

• Erich Fromm - Die Furcht vor der Freiheit
  
• David Riesman - Innengeleiteter vs. aussengeleiteter Charakter
  
• R.D. Putnam - Bowling alone
  
• Herbert Marcuse - Der eindimensionale Mensch
  
• Christopher Lasch - Selbstwertkrise und Depression
  
• Richard Sennett - Tyrranei der Intimität
  
• Alain Ehrenberg - Das erschöpfte Selbst
  
• Byung-Chul Han: Müdigkeitsgesellschaft
  
• Hartmut Rosa: Zeitalter der Beschleunigung
  

TEIL II: Soziale Pathologien

• Deutsche 'Leitkultur': von Arschloch bis Zugluft...
  
• Moderne: 'Die bürgerliche Mitte'
  
• Diana Diamond: 'Kritische Psychoanalyse'
  
• Ljiljana Radonic: Narzisstische Kränkung und Projektion als gesellschaftliche Phänomene
  
• Heiner Keupp: Vom Ringen um Identität in der spätmodernen Gesellschaft
  
• Kommerzieller Narzissmus und Wirtschaft: Fairness, Egoismus, Altruismus, Moralphilosophie und Empathie (Ernst Fehr, Jeremy Rifkin, Richard David Precht)
  
• Narzisstisches Wetteifern in allen Lebensbereichen: Kommerz und FAKE - Robert Misik, David Graeber, Negri/Hardt, Slavoj Zizek
  
• Götz Eisenberg - Der Narzissmus als sozialpsychologische Signatur des konsumistischen Zeitalters

SOZIOLOGIE: Eine Emanzipationsgeschichte

"Die Soziologie ist ein Kind der Aufklärung. Sie hat sich stets darum bemüht, den Akteuren einen inneren Sinn zu unterstellen. Es hatte etwas Emanzipatorisches, von der Monumentalgeschichte der »großen Männer« umzustellen auf die Frage, wer warum was tat, tun musste, tun wollte. Mit der Dekonstruktion der Helden im Sinne der »großen Männer« wurden »Helden des Alltags« sichtbar, denen man nun Motive unterstellen konnte. Die Welt der Soziologie ist eine Welt des handelnden Individuums, und Grund und Ausgangspunkt des Handelns ist stets der Handelnde, der Akteur, dessen Motive dem von außen beobachtbaren Handeln einen inneren und äußeren Sinn verleihen. Paradigmatisch kommt das in Max Webers berühmter Bestimmung der Soziologie als einer Wissenschaft zum Ausdruck, deren ausgezeichneter Gegenstand in der Rekonstruktion sozialen Handelns liege. Soziales Handeln ist bei Max Weber ein Verhalten, mit dem der Handelnde einen subjektiv gemeinten Sinn verbindet (Weber 1972 S.1).
Darin ist letztlich die für die Soziologie konstitutive 'Theory of Mind' (ToM) [vgl.Kap.1+10] auf den Begriff gebracht. Handelnde – Andere und man selbst – sind Akteure, deren Motor ein subjektiv gemeinter Sinn ist, also ein Set von Motiven, dessen Bedeutung an den unterstellten Motiven Anderer und an deren Kulturbedeutung orientiert ist. Dem Handelnden wird eine Art selbstselektive Perspektive unterstellt, deren Einschränkungsbedingungen daran zu sehen sind, wie sich die eigenen Motive zu den Motiven Anderer und zur Verstehbarkeit der Motive innerhalb kultureller Bezüge verhalten. Es ist also nicht die innere, subjektive Unendlichkeit, aus der sich Geist, Bewusstsein und Innenwelt speisen, sondern das, was etwa später Jürgen Habermas die »Lebenswelt« nennt:
»Als Ressource, aus der die Interaktionsteilnehmer ihre konsensfähigen Aeusserungen alimentieren, bildet die Lebenswelt ein Aequivalent für das, was die Subjektphilosophie als Leistungen der Synthesis dem Bewusstsein überhaupt zugeschrieben hatte. (Habermas 1985 S.379)«
" (Nassehi 2012 S.40)

Gesellschafts-Diagnosen und 'Zeitdiagnosen' im Ueberblick

Der 'Gesellschafts-Charakter' - Die Aktualität der Konzepte von Erich Fromm

Das Marketing als altes Strukturprinzip in neuem Gewand

"In keiner uns bekannten Epoche der Menschheit hat das Marketing eine so umfassende und alle Lebensbereiche bestimmende Bedeutung gehabt, wie an der Wende zum 3. Jahrtausend.
Das Marketing (im Sinne von „Vermarktung”) ist zur Philosophie der Wirtschaft, ja für viele heute zum Sinn des Lebens geworden. Alles orientiert sich daran, ob sich etwas „vermarkten” lässt: Politik richtet sich fast ausschließlich danach, was beim Wähler „ankommt” und das eigene Image fördert; Religion ist wahr, wenn sie ‘rüberkommt; Kultur misst sich am Umsatz, also an dem, wie gut sie sich verkaufen lässt; es geht nicht darum, eine Persönlichkeit zu sein, sondern eine zur Darstellung zu bringen (weil man glaubt, dann eine „Ausstrahlung” zu haben); mit Not, Bedürfnissen, Wünschen gilt es, Geschäfte zu machen und erfolgreich zu sein; soziale Dienste haben sich am Kunden zu orientieren; wissenschaftliche Erkenntnis muss in erster Linie erfolgreich sein, und der Erfolg zeigt sich an der Menge der Publikationen und an der Position, die man in der Ranking-Liste einnimmt, usw. Die Zauberformel heißt überall: Orientierung am Marketing.

Dies war vor 50 Jahren noch völlig anders. Damals wurde das wirtschaftliche, gesellschaftliche und kulturelle Leben noch vom Anspruch auf „Herrschaft” (in Form von Kapital, Wissen, Standes- oder Klassenzugehörigkeit, Macht, Wahrheitsbesitz, Sachkompetenz usw.) bestimmt. Fromm hatte als wohl erster Psychologe in den dreißiger Jahren mit dem Konzept der „autoritären Orientierung” aufgezeigt, dass der Anspruch auf Herrschaft damals alle Bereiche menschlichen Lebens dominierte und strukturierte. Was gemeinhin mit der Rebellion der 60er Jahren apostrophiert wird, lässt sich als Protest gegen diese autoritäre Orientierung begreifen und bildet eine Voraussetzung dafür, dass die Marketing-Orientierung dominant werden konnte.
Mit Fromms Konzept der Marketing-Orientierung, von ihm bereits in den vierziger Jahren (vor allem in dem Buch 'Psychoanalyse und Ethik' 1947) entwickelt, lassen sich viele „Zeichen der Zeit” verstehen. Konformismus, Flexibilität, Mobilität, Individualisierung, Egoismus, Sentimentalisierung, „Coolness” usw. sind deshalb Leitwerte des gegenwärtigen Menschen, weil sie unerlässliche Voraussetzungen für ein erfolgreiches Marketing sind und weil das Marketing zum wichtigsten strukturierenden Prinzip in den meisten Lebensbereichen geworden ist.

Psychologisch gesehen bedeutet die Orientierung am Marketing immer, dass nicht das eigene Sein zählt - also die tatsächlichen Fähigkeiten, Eigenheiten, Bedürfnisse, Gefühle, Gedanken eines Menschen, sondern das, was sich verkaufen lässt, was ankommt, was vielversprechend verpackt ist. Es kommt nicht auf das eigene Sein und den tatsächlichen Inhalt an, sondern auf die Vorgabe und die Inszenierung.
Nicht das, was faktisch gegeben ist, sondern das, was erzeugt und suggeriert werden kann, bringt weiter, ist und macht erfolgreich. So führt die Marketing-Orientierung faktisch zu einer Entwertung des Seins und des authentischen Selbsterlebens des Menschen.
Diesen Mangel an "Sich-Selbst-Sein" [M.F.] und an Selbsterleben versucht die menschliche Psyche auf verschiedene Weise zu kompensieren. Erich Fromm hat einige der häufig praktizierten Kompensationsversuche aufgezeigt und damit zugleich der Gesellschaft „Spiegel” in die Hand gegeben, in denen sie sich und ihr Tun und Streben wiedererkennen kann.

Haben statt Sein

Eine gerade heute bevorzugte Kompensation ist die Orientierung am Haben statt am Sein. Haben statt zu sein wurde die Alternative, 'Haben oder Sein' nach dem Erscheinen des gleichnamigen Buches im Jahr 1976 vor allem als Aufforderung zum Verzicht, zum Nicht-Haben und Nicht-Besitzen missverstanden, so wird ihre eigentliche Bedeutung erst mit dem durch das Erstarken der Marketing-Orientierung bewirkten Verlust des Selbst-Seins offenkundig:

Dieser Verlust an Eigenem wird zum Beispiel spürbar im Gefühl einer inneren Leere und in einem permanten Verlangen, sich etwas aneignen zu können; oder in einer quälenden Langeweile, bei der man mit sich nichts anzufangen weiß; oder in einem Unvermögen, von innen heraus aktiv sein zu können; oder in einer depressiven Antriebslosigkeit, bei der ohne äußere Stimulation „nichts los” ist; oder in zum Teil als Panikattacken erlebten Verlustängsten, sobald man mit seinem Selbst allein gelassen ist.

Wie immer auch der Mangel an Sein erlebt wird, die heute noch immer aktuelle Kompensation lautet: das Unvermögen, aus sich selbst etwas hervorzubringen, dadurch zu kompensieren, dass man sich etwas aneignet.
Haben-Orientierung meint dabei gerade nicht, dass man fehlende immaterielle Güter durch materielle Güter ersetzt. Im Gegenteil, das Haben bezieht sich heute in zunehmendem Maße auf immaterielle Güter wie Kreativität, Gesundheit, Aktivität, Lebendigkeit, Spontaneität, Innovationskraft usw.. Haben-Orientierung meint immer die ersatzweise und kompensatorische Konstituierung des Selbst-Seins durch das Haben - durch das Haben von Werten, Ueberzeugungen, Wissen, Ansehen, Recht, Wahrheit, Schönheit - oder auch durch das Sich-Aneignen und Haben eines bestimmten Persönlichkeitsprofils. Die Logik ist immer: nicht das, was wir aus eigenem Vermögen hervorbringen und aus uns „herausführen” („pro-ducere”) können, ist wichtig, sondern das, was wir in uns hineintun, uns aneignen können. Eigentum entsteht nicht durch Aktualisierung des Eigenseins, sondern durch Aneignung von außen. Darum wird die Orientierung am Haben als wertvoller angesehen als die Orientierung am Sein. Das Habenwollen tritt an die Stelle des Seinwollens.

Die Bevorzugung inszenierter Wirklichkeit

"Eine dritte Entdeckung Fromms knüpft unmittelbar an die Kompensation des Seins durch die Orientierung am Haben an. Das Habenwollen erstreckt sich nicht nur auf Waren, Beziehungen, Werte usw., sondern auf ein anderes Wirklichkeitserleben. Statt die vorgegebene Wirklichkeit wahrzunehmen und zu gestalten, gilt es, Wirklichkeit zu inszenieren und inszenierter Wirklichkeit den Vorzug zu geben.
Der mit dem Erstarken der Marketing-Orientierung einhergehende Verlust an Selbst-Sein führt auch zu einer Schwächung der Ich-Funktionen. Wichtige Funktionen unseres Ich sind die Realitätskontrolle und das Vermitteln von eigenen Bedürfnissen, Wünschen, Gegebenheiten einerseits mit den Gegebenheiten und Anforderungen der Außenwelt andererseits. Zu den Gegebenheiten der Außenwelt gehört, dass sie uns die Befriedigung unserer wichtigsten körperlichen, psychischen und geistigen Bedürfnisse ermöglicht, aber auch bedrohlich, hinderlich und enttäuschend sein kann. Diese Ambivalenz der Wirklichkeitserfahrung wird um so besser ausgehalten und positiv bewältigt, je mehr wir fähig sind, aus unserem eigenen Sein zu leben und auf eigenen Füßen zu stehen. Wer aus seinem eigenen Vermögen leben kann, erlebt sein Ich stabiler („Ichstärke”), verhält sich realitätsgerechter („Wirklichkeitssinn”), kann Versagungen leichter ertragen („Frustrationstoleranz”) und sich mit der Endlichkeit des Lebens besser abfinden („Leidfähigkeit”).

Mit der Schwächung des Selbst-Seins geht eine Schwächung der genannten Ich-Funktionen einher, so dass sich der Versuch, den Mangel an Selbst-Sein zu kompensieren, bevorzugt darauf konzentriert, die Schwächung der Ich-Funklionen zu kompensieren. Die "Lösung" lautet hier: Statt die Wirklichkeit in ihrer Ambivalenz wahrzunehmen, erzeugt, konstruiert und inszeniert man sich eine Wirklichkeit, die so beschaffen ist, dass sich die Ich-Funktionen (Ichstärke, Wirklichkeitssinn, Frustrationstoleranz, Leidfähigkeit usw.) weitgehend erübrigen [vgl. hierzu die 'Konstruktion esoterischer Scheinwelten' in Kapitel 5].
Die Alternative: Wahrnehmung und Erforschung oder Konstruktion und Inszenierung von Wirklichkeit hat es schon immer gegeben; man denke nur an die Inszenierung von illusionärer Wirklichkeit in der Religion zur Zeit des Absolutismus.
Die Möglichkeit, Wirklichkeit zu inszenieren statt sie mühsam, leid- und versagungsvoll wahrzunehmen, hat aber mit den Errungenschaften der Technik und der industriellen Produktion, vor allem aber mit Hilfe der elektronischen Medientechnik und Unterhaltungsindustrie eine ungeheure Verführungskraft erlangt. Die Unterhaltungsgesellschaft, die Erlebnisgesellschaft, die Informationsgesellschaft - wie immer auch all die Trendbegriffe heute heißen - sie setzen vor allem auf die Inszenierung von Wirklichkeit: Die künstlichen Welten von Disneyland und Miss Saigon sind aufregender und spannender als das Erleben der Natur oder die Beziehung zum Freund oder zur Freundin; die vermittelte Nachricht ist glaubwürdiger als die selbst ermittelte; in den vom Menschen geschaffenen virtuellen Welten fühlt man sich mehr zuhause als in den eigenen vier Wänden. Die Faszination für Drogen und halluzinogene Manipulationen und Wirkstoffe erklärt sich aus der Bevorzugung selbst erzeugter Wirklichkeit und Wirklichkeitswahrnehmung.

„Cyberwelt” ist in, weil die selbst erzeugte Wirklichkeit als wirklicher und willkommener erachtet wird als die reale Wirklichkeit.

Dass diese Entwicklung auch eine ernste Gefährdung wissenschaftlichen Denkens bedeutet, ist keine Frage. Und vielleicht muss die Tendenz gerade in den Humanwissenschaften, nur quantifizierbare Erkenntnisse als wissenschaftliche Erkenntnis gelten zu lassen, als verzweifelter Versuch angesehen werden, gegen die allgegenwärtige Bevorzugung inszenierter Wirklichkeit auf dem Boden der Realität zu bleiben. Der Boden der Realität „Mensch” ist aber nicht seine Berechenbarkeit, denn nur Dinge lassen sich quantifizieren. Der Mensch ist aber kein Ding.
Fromm hat bereits in seinem Erstlingswerk 'Die Furcht vor der Freiheit' (1941) erkannt, dass Menschen, deren Selbst geschwächt ist, diesen Mangel mit der Erzeugung von „Pseudo-Wirklichkeiten” kompensieren. Er illustrierte diese Erzeugung damals anhand des hypnotischen Experiments und sprach von Pseudo-Denken, Pseudo-Fühlen, Pseudo-Wollen und Pseudo-Handeln.
Heute könnte man provokativ sagen, dass die uns über Werbung und Medien vermittelte Wirklichkeit zu einer kollektiven Hypnotisierung führt und es sich kaum noch ausmachen lässt, ob das, was die Mehrheit denkt und fühlt, Produkt einer Massenhypnose ist oder das Ergebnis einer tatsächlichen Wirklichkeitserkenntnis vieler Menschen. Folgerichtig wird in der Postmoderne die Wahrheitsfrage und die Suche nach der Wirklichkeit als illusorisch und altmodisch denunziert. In den siebziger Jahren sprach Fromm vom „kybernetischen” Menschen, als vom fremdgesteuerten Menschen, und erkannte „einen Zusammenhang zwischen dem Funktionieren der kybernetischen Menschen und schizophrenen Prozessen” ('Anatomie der menschlichen Destruktivität' 1973, S.321f.).
Die Kennzeichnung „geisteskranke Gesellschaft” (a.a.O.) trifft insofern den Kern des Problems, als Schizophrene eben auch die konstruierte illusionäre Wirklichkeit der vorgegeben Wirklichkeit vorziehen. Und es ist nur dem Umstand zu verdanken, dass die erzeugte illusionäre Wirklichkeit heute eine kollektive ist und also von vielen Menschen geteilt, so dass die vielen sich nicht als verrückt vorkommen müssen und deshalb auch nicht im klinischen Sinne psychotisch werden. Ihr Leiden an einem ver-rückten Bezug zur Wirklichkeit ist eine „Pathologie der Normalität” [sog. "Normopathie", M.F.].

Kollektive narzisstische Größenphantasien und die Aechtung des Schwachen

Eine vierte Entdeckung Fromms, die bleibende Bedeutung hat, ist sein Narzissmuskonzept und hierbei vor allem die Erkenntnis, dass gerade Gruppen dazu neigen, ihr Minderwertigkeitserleben mit kollektiven narzisstischen Größenphantasien zu kompensieren.
Die Anfang der sechziger Jahre entdeckte Bedeutung kollektiver narzisstischer Größenphantasien kommt erst heute richtig zum Tragen, wo immer mehr Menschen an Gefühlen innerer Leere, Depressivität, Langeweile und Nichtigkeit leiden [vgl. hierzu Ehrenbergs 'Konzept des erschöpften Selbst' weiter unten].
Wird der Mangel an Sein und Eigenvermögen nicht mit der Inszenierung einer weniger frustrierenden und leidvollen Wirklichkeit kompensiert, kommt es immer häufiger dazu, dass das geschwächte Selbsterleben mit Hilfe phantasierter eigener Großartigkeit kompensiert wird. Man inszeniert also keine paradiesische, selbstgesteuerte Wirklichkeit; vielmehr inszeniert man ein Größenselbst, das das minderwertige Selbsterleben vergessen lässt.
Diese narzisstische Kompensation führt freilich nicht nur dazu, dass man sich selbst großartig („grandios”), unfehlbar, perfekt, und auf der ganzen Linie als Sieger erlebt, sondern braucht immer andere, auf die das eigene Versagen, das Fehlbare, Schmutzige, Hässliche, Unvollkommene, das bei einem selbst nicht erlebt werden darf, projiziert wird [vgl. Kap. 5: Projektive Identifizierung in der NS-Zeit]. Narzisstische Menschen spalten einfach den Mangel im Selbst-Sein von sich ab, verlagern ihn in ihre Umwelt und bekämpfen ihn dort. Dieses Aufspalten des ambivalenten Selbsterlebens geschieht einerseits dadurch, dass sie eine dicke (unsichtbare) Mauer um sich herum aufbauen, die sie vor jeder Kritik und Infragestellung ihrer Grandiosität schützt, andererseits durch eine aktive Verteufelung derer, auf die der eigene „Müll” projiziert wird, um sich diesen vom Leib zu halten [heute wieder erschreckend aktuell: Pegida und die 'Neue Rechte'].

Nähe und Verbundenheit zu anderen Menschen gibt es bei der narzisstischen Kompensation nur dann, wenn der oder die anderen die eigene Grandiosität teilen, fördern, spiegeln, ergänzen. Andere werden nur als Anbetungsverein oder Fan-Club, als Leibeigene oder Spiegel der eigenen Großartigkeit akzeptiert. Solange sie dieser Funktion gerecht werden und zur eigenen größeren Ehre beitragen, wird ihre Nähe wertgeschätzt und bekommen sie etwas vom eigenen Glanz ab.
Entpuppen sie sich als Kritiker, Nestbeschmutzer, autonom denkende, fühlende und handelnde Menschen, dann werden sie in die Wüste geschickt. Fromms besonderer und noch heute kaum ausgeschöpfter Beitrag besteht darin, dass er (in Die Seele des Menschen, 1964a, GA II) diese narzisstische Dynamik auch auf soziale Größen angewandt hat. Auf diese Weise lässt sich nicht nur verstehen, was nationalistische, rassistische und fundamentalistische Bewegungen motiviert und warum es nach dem Ende des Kalten Krieges und dem Fall des Eisernen Vorhangs in Europa zu neuen Formen des Fremdenhasses kommt. Auch im mikro-sozialen Bereich der Paar- und Familienbeziehung lässt sich diese narzisstische Ueberhöhung des Eigenen und die Entwertung und Stigmatisierung des Nicht-Eigenen auffinden:
Das traute Glück der Zweisamkeit lebt nur allzu oft von der Projektion aller Aggressivität auf die böse Umwelt; das harmonische Binnenleben der Familie gründet auf der Entwertung aller, die nicht zum eigenen Clan gehören; der Zusammenhalt der alternativen Gruppierung braucht die Chemiegiganten als Umwelt-Feinde ebenso lebensnotwendig wie die Erfolgreichen in Wirtschaft und Politik die Ausgrenzung der Leistungsschwachen braucht, um vom eigenen Versagen ablenken zu können.
Fromms Aktualität lässt sich ohne Zweifel bestens ins Bild bringen, wenn man den interaktions-sozialen, gruppenspezifischen und kollektiven Narzissmus ins Auge fasst, der für Gruppierungen typisch ist, die beim Marketing auf die Verliererseite geraten sind oder die von vornherein vom System zu Verlierern und Versagern gemacht und durch eine soziale und finanzielle Aechtung aus dem Blickfeld der Erfolgreichen verbannt werden (wie etwa Behinderte, chronisch Kranke, psychisch Ueberforderte, Drogenabhängige, Langzeitarbeitslose).

Die Attraktivität des Leblosen und Dinglichen

Neben der Marketing-Orientierung hat Fromm in den sechziger Jahren eine weitere Grundstrebung entdeckt: die heute immer stärker werdende Faszination für das Leblose und Dingliche. Wie bei den anderen bisher aufgezeigten Kompensationen, geht es auch hier darum, einen Mangel an (Selbst-)Sein und Selbsterleben wettzumachen. Wer nicht aus seinem Sein und Eigenvermögen lebt, fühlt sich innerlich leblos und ist auf belebende äußere Stimuli angewiesen. Ein immer häufiger praktizierter Ausweg aus dieser Misere ist, sich mit dem Leblosen zu idenitifizieren und alles das attraktiv zu finden, was dinglich, und leblos ist bzw. in diesen Zustand gebracht werden kann.
Fromm hat lange gezögert, bis er (in 'Die Seele des Menschen' 1964a, GA II, und dann in 'Anatomie der menschlichen Destruktivität' 1973a, GA VII) das Konzept einer solchen „nekrophilen” (von „nekros” = Leichnam, Lebloses) Grundstrebung in den hochindustrialisierten Gesellschaften veröffentlicht hat.
Die nekrophile Grundstrebung folgt immer der Logik, alles, was leblos und tot ist, attraktiver zu finden als das, was lebendig ist. Spektakulärer Ausdruck der Nekrophilie sind gewalttätige Exzesse einzelner Gruppierungen wie etwa der Autonomen, der Hooligans, der Rechtsradikalen, der Terroristen, gewaltbereiter Fundamentalisten oder fanatische Abtreibungsgegner. Für solche Gruppierungen ist die Destruktivität zum Selbstzweck geworden. Sie üben „grundlos” Gewalt aus, das heißt: aus purer Faszination für das Gewalttätige. Viele Gewaltexzesse (im Zusammenhang mit Fremdenhass, bei Fußballspielen, schwarzen Messen, kollektiven Suiziden, aber auch völlig unmotivierte, aus der puren Langeweile und „weil nichts los ist” geborene Gewalthandlungen) lassen sich als Kompensationen einer meist nicht selbst verschuldeten Unfähigkeit, das Leben lieben zu können, verstehen - nach dem Motto: Wenn ich aus einem mangelhaften Selbstvermögen schon nicht lieben und beleben kann, dann will ich wenigstens im Zerstören mich selbst erleben können.
So sehr die Nekrophilie in einem Mangel an (Selbst-)Sein und lebendigem Selbstvermögen wurzelt, so lässt sich dieses Defizit jedoch nur begrenzt mit der heute allgegenwärtigen Marketing-Orientierung begründen. Die Wurzeln für die nekrophile Gewalt reichen tiefer und haben mit der seit Jahrhunderten wachsenden Attraktivität des Berechenbaren zu tun. Berechenbar sind freilich nur Dinge oder lebendige Prozesse, die zum Zwecke der Berechnung verdinglicht werden. Lebloses und Berechenbares attraktiver zu finden als das Lebendige ist heute zum Allgemeingut geworden, entspricht dem „Zeitgeist” und wird vom „gesunden Menschenverstands” diktiert.
Dass es zu einer solchen Entwicklung kam, hat vor allem zwei Gründe: Zum einen ist das Berechnen und Quantifizieren der Schlüssel zu den atemberaubenden Errungenschaften der Natur- und technischen Wissenschaften der Neuzeit überhaupt geworden. Dies führte dazu, dass Wissenschaftlichkeit überhaupt, auch im Bereich der Humanwissenschaften, heute weitgehend gleichbedeutend ist mit Quantifizierbarkeit. Was nicht gemessen und von einem unabhängigen Dritten nachgemessen werden kann, ist nicht wissenschaftlich und meist auch nichts wert.
Heerscharen von Psychologen und Soziologen sind dabei, Methoden der Quantifizierung zu entwickeln, um dann zu messen und zu rechnen und zu sogenannten „objektiven” Erkenntnissen zu kommen. Natürlich geht dies nur, wenn der Mensch dabei wie ein Ding, wie ein Objekt betrachtet wird. Ein zweiter Grund ist die Faszination des Maschinellen und Technisch-Machbaren. Der Mensch hat mit seinen eigenen Möglichkeiten und Kräften in dem Maße an Attraktivität verloren, in dem Maschinen und Automaten an Attraktivität gewonnen haben. Wir nehmen auf Schritt und Tritt wahr, dass Maschinen nahezu alles besser als die Menschen machen. Sie arbeiten exakter, zuverlässiger, sauberer, ohne Ermüdung, ohne Widerwillen, ohne dass sie seelisch oder körperlich krank werden, ohne Lob und Streicheleinheiten zu brauchen. Zugleich nehmen wir auch wahr, dass Maschinen und Automaten nicht nur ihre Sache besser machen als der Mensch. Sie können auch viel mehr. Sie erzeugen Bewegung und Kraft und beleben die Wirklichkeit. Energie in Form von Wasserdampf, Elektrizität, Gas, Kohle, Oel, radioaktive Strahlung vermag tote Dinge - Maschinen, Autos, Flugzeuge, Computer - zum „Leben” zu bringen.
Eben weil wir täglich vor Augen geführt bekommen, dass mit Hilfe von Maschinen und Technik alles besser gemacht werden kann, ziehen wir jede Problemlösung, die sich technisch realisieren lässt, einer solchen vor, die mit dem Einsatz menschlicher Kräfte und Fähigkeiten arbeitet. Die Attraktivität des Dinglichen in Form des Technisch-Machbaren durchzieht unser gesamtes persönliches und soziales Leben. Auch und gerade dort, wo es um geistige, seelische, künstlerische, kommunikative, verstehende, liebende Fähigkeiten des Menschen geht, zielt das Interesse auf die richtige Technik, auf das Know-how. Meist kommt es dabei - unter dem Begriff der outputorientierten Qualitätssicherung und der Oekonomisierung des Sozialen und Kulturellen - zu einer Berechnung und Verdinglichung menschlichen Selbstvermögens.
Diese gar nicht so spektakulären Formen der nekrophilen Faszination für das Leblose und Dingliche stellen mindestens eine ebenso große Bedrohung des Lebens und der Kultur dar, wie die Gewaltexzesse autonomer oder neonazistischer Gruppierungen. Angesichts der weitverbreiteten Ratlosigkeit, die Faszination für das Leblose zu verstehen und Wege zu finden, wie ihr gegengesteuert werden kann, sind Fromms Einsichten in die Psychodynamik des Nekrophilen von größter Aktualität. Gerade die letzte Konkretisierung der Aktualität Fromms lässt verstärkt fragen, was Fromm als Alternative zu bieten hat, ob er Antworten weiß und, wenn ja, ob seine Antworten noch aktuell sind. Ein sechster und letzter Punkt handelt deshalb von seinem Wissen um die Kunst des Lebens.

Das Wissen um die Kunst des Lebens

Fromm hat immer den Versuch gemacht, auch Lösungsstrategien zur Bewältigung der von ihm erkannten Fehlentwicklungen zu finden. Dies bedeutet freilich nicht, dass Fromm Rezepte und Verhaltensnormen mitgeteilt hätte, deren Anwendung automatisch zu Lösungen führen würden. Mit „Lösungsstrategien” sind Orientierungen, Zielvorgaben und Leitwerte menschlichen Wollens gemeint, die dem konkreten normativen Verhalten eine bestimmte Ausrichtung und Qualität geben sollen. Um einige Beispiel zu nennen:
Wenn ein bestimmtes Verhalten der Orientierung am Haben folgt, dann bietet Fromm eine alternative Lösungsstrategie an, nämlich das konkrete Verhalten so zu gestalten, dass in ihm das Sein und das Eigenvermögen zum Ausdruck kommen. Wenn mit einer konkreten Verhaltensreaktion die Fähigkeit, ein Versagen auszuhalten, umgangen wird, indem man in eine illusionäre Wirklichkeit flieht oder Zuflucht zu Grandiositätsphantasien nimmt, dann weiß Fromm eine alternative Lösung, nämlich die Versagung und Enttäuschung auszuhalten und damit die Eigenkraft der Frustrationstoleranz zu stärken.
Dies hat nichts mit dem Ideal des Verzichts zu tun, sondern ist ein Plädoyer für die Stärkung des Selbsterlebens. Oder: Wenn ein konkretes Verhalten die Unterwerfung unter die Autorität eines anderen Menschen zum Ziel hat, dann bietet Fromm als alternative Lösung den Ungehorsam an, um zu vermeiden, dass jemand durch sein Verhalten seine Autonomie verliert. Auch hier hat die Aufforderung zum Ungehorsam nichts mit Aufruhr und Rebellion zu tun; vielmehr soll sie die Selbständigkeit als Ausdruck des Eigenvermögens sichern helfen.
Fromm wurde nicht müde, solche Lösungsstrategien zu benennen. Sein Wissen um Alternativen und seine Fähigkeit, die Alternativen plausibel machen zu können, ist sicher ein wesentlicher Grund dafür, warum Fromms Denken eine so nachhaltige Wirkung zeigt. Der tiefere Grund ist aber noch ein anderer: Fromm war zeitlebens bemüht, an sich zu arbeiten und sein Selbsterleben von Verdrängungen und Projektionen zu befreien, um auf diese Weise sein (Selbst-) Sein zu erweitern und zu stärken. Allerdings war das, was Fromm an Entfremdung und Mangel des Selbsterlebens erkannte, für ihn nicht das Ergebnis einer Analyse der Gesellschaft da drüben, sondern immer zugleich auch ein Stück Selbsterkenntnis. Er selbst verstand sich als Manifestation der Gesellschaft, so dass Veränderung der Gesellschaft mit der Veränderung der in ihm spürbaren Defizite an (Selbst-)Sein zu beginnen hatte. Dies unterscheidet Fromm von vielen anderen Wissenschaftlern und Gesellschaftskritikern, die die Defizite nur in ihrem Erkenntnisobjekt auszumachen versuchen und die Wissenschaftlichkeit ihrer Erkenntnisse gerade dadurch zu sichern versuchen, dass die Untersuchungsmethode subjektive Faktoren und Defizite auszuschließen hat.
In dieser Hinsicht ist Fromm tatsächlich „konservativ” und verbindet ihn wenig mit dem, was heute meistens unter „Wissenschaft” verstanden wird. Vielmehr steht er diesbezüglich Literaten und Künstlern näher, die in ihrem künstlerischen Tun ihr Leiden an der Gesellschaft in sich selbst erkennen und kreativ durch die Aktivierung ihres künstlerischen Talents zu gestalten versuchen. Genau dies ist der gemeinsame Nenner von Fromms Lösungsstrategien: den Mangel, aus sich selbst und seinen Eigenkräften leben zu können, zu spüren, an ihm zu leiden und mit der Aktualisierung des in jedem Menschen selbst liegenden Vermögens kreativ - oder wie Fromm sagt: pro-duktiv - zu antworten. Solche „Lösungsstrategien” oder „produktiven” Orientierungsmodelle besagen immer, dass die geistigen, psychischen und körperlichen Eigenkräfte und Möglichkeiten des Menschen aktualisiert und potenziert werden - nach dem Vorbild der Kunst. Um den Vergleich mit dem Tun des Künstlers fortzuführen: Das, was bei der Realisierung der Eigenkräfte herauskommt, das „Produkt”, ist die Kunst des Lebens. Diese Kunst des Lebens ist gekennzeichnet

Langeweile und Depression

"Der Unterschied zwischen einem gelangweilten und einem deprimierten Menschen sei höchstens ein gradueller, „denn Langeweile ist nichts anderes als die Erfahrung einer Lähmung unserer produktiven Kräfte und das Gefühl der Unlebendigkeit“ (Fromm 1955 'Wege aus einer kranken Gesellschaft' S.xyz).
Ein deprimierter Mensch fühlt sich antriebslos und unbezogen; er spürt keine innere Aktivität und hat zu nichts Lust. Genau diese Beschreibung trifft auch auf einen Menschen zu, der an seiner Langeweile leidet. Von dorther liegt der Schluss nahe, das Leiden an der Langeweile als eine chronische Depression zu begreifen, deren Besonderheit es ist, dass sie meist gesellschaftliche Ursachen hat. Das Verwirrende an dieser Erklärung freilich ist, dass eben diese Gesellschaft, die eine solche chronische Depression der Vielen produziert, zugleich auch die Medikamente zur Verfügung stellt, mit denen das Leidenssymptom, die Langeweile, bekämpft wird und also nicht gespürt werden muss. Statt an Langeweile zu leiden, leidet er an einer „Pathologie der Normalität“ (Fromm 1955 'Kann eine Gesellschaft krank sein?' In: 'Wege aus einer kranken Gesellschaft' S.13-19.) die darin besteht, dass er von den gesellschaftlichen Kompensationsangeboten abhängig ist. Dabei betont Fromm mit Recht, dass Kompensa-tionen „nichts an der Tatsache (ändern), dass die Langeweile auf einem tieferen Niveau der inneren Realität nicht beseitigt und nicht einmal verringert wird“ (Fromm 1973. Anatomie der menschlichen Destruktivität S.xyz). Fromm hat sich vor allem mit zwei gesell-schaftlich angebotenen Medikamenten gegen das Leiden an der Langeweile näher befasst. Das Gefühl der Langeweile lässt sich zum einen mit Konsumismus, zum anderen mit Gewalttätigkeit vertreiben. Beide Möglichkeiten, den Mangel an innerer Aktivität und Produktivität, der zum Gefühl der Langeweile führt, zu ersetzen, sollen hier kurz dargestellt werden, auch wenn die Kompensation durch die Gewalttätigkeit nicht im Zentrum unserer Ueberlegungen zu Langeweile und Suchtverhalten zu stehen scheint.

Konsumismus und Gewalt

"Die Depression hat die Rolle einer klinischen Entität gespielt, die zwischen der alten Welt der Psychiatrie und des Wahnsinns und der neuen Welt der seelischen Gesundheit und des psychischen Leidens vermittelt.
Im Laufe der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts hat sie die Verschiebung von der Disziplin zur Autonomie begleitet, indem sie zunehmend die Stellung der Freud'schen Neurose, jener Pathologie der Schuld, einnahm, um zum Schatten des Individuums zu werden, dessen Norm die Autonomie ist.
Bei einem Lebensstil, der durch die traditionelle Disziplin geprägt ist, gehörte die Frage, die sich für jedermann stellte, zu einem »neurotischen« Typus: Was darf ich tun? Bestimmt jedoch der Bezug zur Autonomie die Geister, wird die Vorstellung, daß jeder aus eigener Kraft es zu etwas bringen kann, indem er aus eigenem Antrieb Fortschritte macht, zu einem Ideal, das in unsere Alltagsgebräuche eindringt, gehört die Frage, die sich für jedermann stellt, zu einem »depressiven« Typus: Besitze ich die Fähigkeit, es zu tun?
Die neurotische Schuld ist offensichtlich kaum verschwunden, sondern hat die Gestalt der depressiven Unzulänglichkeit angenommen. Bei der Verschiebung von dem, was man darf, zu dem, was man kann, treten die persönliche Behauptung, die Selbstbehauptung ins Zentrum der demokratischen Gesellschaftsverfassung.
Die Fähigkeit, sich auf beherrschte und angemessene Weise zu behaupten, wird zu einem wesentlichen Bestandteil der Sozialisation auf allen Ebenen der sozialen Hierarchie.
Dieser Wandel der Normativität stellt das Individuum auf eine Linie, die von der Fähigkeit zur Unfähigkeit reicht. Wenn der Meßschieber sich der Unfähigkeit nähert, lässt die Unfähigkeit sein Schuldgefühl hervortreten, der jeweiligen Sache nicht gewachsen zu sein. In diesem Modus des Defizits, der Unzulänglichkeit oder der Behinderung erscheint die Schuld." (Ehrenberg 2011 S.17)

"In den letzten Jahrzehnten sind in den westlichen Gesellschaften die Freiheitsspielräume und Wahlmöglichkeiten bei der individuellen Lebensgestaltung enorm gewachsen. Im Zuge der Liberalisierung und Privatisierung wurden traditionelle Rollenvorgaben und gesellschaftliche Bindungen aufgelöst. Die alte Frage »Was darf ich tun?« ist abgelöst worden von der neuen Frage »Wozu bin ich fähig, was kann ich tun?«. Dadurch sehen sich die Menschen heute mit einer neuen Quelle des Leidens konfrontiert: ihrer Unfähigkeit, die Freiheitsspielräume und Wahlmöglichkeiten für ein gelingendes Leben zu nutzen. Eine rapide Zunahme narzißtischer Persönlichkeitsstörungen und depressiver Erkrankungen ist nach Alain Ehrenberg die Folge.
In seiner monumentalen Studie verfolgt Ehrenberg diese Entwicklung und ihre diskursive Verarbeitung unter anderem anhand zweier großangelegter Fallstudien in Frankreich und den USA.
Autonomie ist auf je spezifische Weise zum höchsten Wert dieser Gesellschaften geworden; zugleich kommt es in diesen Gesellschaften mit dem Scheitern am Ideal des selbstbestimmten Lebens zunehmend zu psychischen Pathologien. Diese individuellen Pathologien sind jedoch für Ehrenberg immer auch soziale Pathologien: Phänomene einer individualistischen und privatisierten, einer kranken Gesellschaft." (Alain Ehrenberg 2011, Verlagstext)

3.2. David Riesman - Die einsame Masse oder der innengeleitete vs. den aussengeleiteten Menschen

"Riesman registriert den Aufstieg der subjektiven Meinung in der neuen Entwicklung der amerikanischen Gesellschaft (und ebenso den Aufstieg des Glamours, vor allem in der Politik) anhand der drei Themen der"

"Er bemerkt, daß das höchste Ziel des außengeleiteten Menschen die Autonomie ist. Sie besteht in einer Konformität mit dem, was man von ihm erwartet, aber er behält seinen freien Willen. Der größte Wert, das gesellschaftliche Ideal, besteht immer darin, mit den anderen konform zu gehen, angepaßt zu sein, während man zugleich seine Zurückhaltung, die Unabhängigkeit und die Kooperation bewahrt, die die Autonomie kennzeichnen." (Ehrenberg 2011 S. 92)
"Während der gesamten 1950er Jahre diskutieren Soziologen, Anthropologen und Politologen über folgende Frage: Hat sich die Innen-Lenkung aufrechterhalten, oder hat die Aussen-Lenkung die Oberhand gewonnen?" (aus: Ehrenberg 2011 S. 144)
"Auf der einen Seite entdeckt man eine Tendenz zur Lockerung der puritanischen Ethik, auf der anderen eine Verwirrung im Hinblick auf den Ort der Wahl, der von der Psychotherapie eingenommen wird. Denn self-consciousness ist nicht nur eine Verfeinerung des Selbstbewußtseins, sondern auch eine Selbstbefangenheit. Die amerikanische psychoanalytische Literatur über narzißtische und Grenzstörungen der Persönlichkeit wird angesichts dieser Verwirrung eine Reihe von Wahlmöglichkeiten anbieten, indem sie der Krise der drei Aspekte der Autonomie, nämlich Konkurrenz, Kooperation und Unabhängigkeit, ein Gesicht verleiht." (Ehrenberg 2011 S. 147f.)

"Die Behauptung einer Kausalität zwischen Geisteskrankheiten und Gesellschaftsverhältnissen ist schon ein altes Thema, wie uns das Beispiel der Neurasthenie [ein u.a. von Freud aufgegriffener Begriff aus der Jahrhundertwende] in Erinnerung brachte. Aber seit den 1970er Jahren ist sie aufgrund der Diskussion über die Verschiebung von Oedipus zu Narziss [vgl. Kap.2] Gegenstand eines wachsenden intellektuellen Konsenses. Dennoch sollte man drei Unterschiede festhalten. Erstens wurde die Neurasthenie ihrer Substanz sowie ihres Werts beraubt. Sie wurde in mehrere Entitäten zerstückelt und durch die Depression ersetzt, während die narzißtische Persönlichkeit und die Persönlichkeitsstörungen im weiteren Sinne zentrale Anliegen der gesamten heutigen Psychiatrie sind." (Ehrenberg 2011 S.140)

"Meiner Hypothese zufolge ergibt sich die Wandlung des Narzissmus zu einem soziologischen Begriff an der Wende der 1970er Jahre aus dieser Begegnung zwischen Psychoanalyse und Soziologie in einem neuen Kontext, den ich aufgrund zweier Erscheinungen charakterisieren werde. Die erste besteht in etwas, das man das Ende des liberalen Zyklus nennen könnte, der unter Roosevelt mit der Durchführung einer öffentlichen Politik begonnen hatte, deren Ziel es war, die Ungleichheiten zu reduzieren und einen Wohlfahrtsstaat zur Steigerung der Chancen aller einzurichten.
Die zweite ist der Sittenwandel, der durch die Welle der sexuellen Befreiung, die Wertschätzung der Selbstmächtigkeit und die Suche nach der eigenen Authentizität sowie durch die Emanzipationsbewegungen von Minderheiten repräsentiert wird, die den Sinn und den Wert des »Persönlichen« modifizieren.
Diese beiden Erscheinungen sind miteinander verbunden, denn die politischen Maßnahmen, die auf den Schutz der Schwächsten abzielten, haben zu der Forderung nach dem »Persönlichen« beigetragen. Das amerikanische Paradox besteht darin, daß sich ein neuer Individualismus dank des Schutzes durch den Staat entwickelt hat. Er führt zu einer Krise des Liberalismus, die zugleich eine Krise der 'self-reliance' [Eigenständigkeit, Autonomie, s.u. bei Lasch] ist." (Ehrenberg 2011 S.142)

3.3. R.D. Putnam: Bowling Alone

"Das Gefühl für persönlichen Wert ist nicht mehr nur ein Problem des privaten Glücks oder Unglücks, sondern ein öffentliches Problem der Gerechtigkeit, das im Slogan »das Persönliche ist politisch« zusammengefasst wird. Die sozialen Bewegungen der 1960er Jahre (Bürgerrechtsbewegungen, Black Panther und Frauenbewegung) knüpfen die Forderung nach Gerechtigkeit und Rechtsgleichheit an eine Gleichheit der Anerkennung des persönlichen Werts des Individuums.
Persönlich, Anerkennung, Erfahrung: Es geht nicht mehr nur um die Anerkennung der Rechte, sondern auch um die der Lebensstile, die ebensosehr auf die Erforschung wie auf die Entwicklung der eigenen Persönlichkeit jedes Individuums abzielen. Die Lebensstile werden sich in den folgenden Jahrzehnten nach dem Vorbild der protestantischen Sekten vervielfachen [vgl. Kap xy "Esoterik"].
Diese Erforschung der eigenen Persönlichkeit ist keine Selbstprüfung, sondern ein eher körperliches Abenteuer auf dem Gebiet der Empfindungen, des 'feelings', der Schwingungen des Gefühls und des Körpers." [vgl. Kap xy "Resonanz"] (aus: Ehrenberg 2011 S.149)

Herbert MARCUSE: Der eindimensionale Mensch, Narziss und Oedipus

"Der Hedonismus, der der Sparsamkeit entgegengesetzt wird, und die Persönlichkeit, die im Gegensatz zur Rolle steht, bewirken, dass »das moderne Leben eine Aufspaltung von Rolle und Person mit sich [bringt], die für den empfindsamen Menschen eine Qual bedeutet«. Der Hedonismus bleibt die einzige Rechtfertigung des Kapitalismus. »Er führt zur Suche nach der Triebhaftigkeit als Lebensweise«, was nur auf einen neuen Nihilismus hinauslaufen kann [Ehrenberg zitiert hier aus: D. Bell (1976). Die kulturellen Widersprüche des Kapitalismus].
Das authentische Selbst wird ebensosehr von den einen als Speerspitze des sozialen Fortschritts in den Himmel gehoben, wie es von den anderen als Zeichen der Dekadenz der gesellschaftlichen Ordnung geschmäht wird. Die neue Linke und der Konservatismus haben eine gemeinsame Zielscheibe: den Liberalismus.
Philip Rieff wird eine bestimmte Praxis, die Therapie, als Kultur in Frage stellen, Richard Sennett und Christopher Lasch werden der Gestalt, die die Krise des Liberalismus verkörpert, einen Namen geben. Diese Krise tritt in der zweiten Hälfte der 1970er Jahre unverhüllt auf. (aus: Ehrenberg 2011 S.153)

"Narzissmus als Versöhnung" und als Utopie bei Marcuse

"Im oben skizzierten anerkennungstheoretischen Modell haben wir diese Dimension in Liebe und Empathie, Interaktion und reflexiven Institutionen aufgeschlüsselt. Solidarität ist der dazu gehörige Begriff, wenn es um die Haltung des Einzelnen gegenüber der Menschheit geht.
Die mythische Figur Narziss und die metapsychologische Grundidee des primären Narzissmus als Einheit von Ich und Welt, Subjekt und Objekt dienen Marcuse als utopische Metaphern. Narzissmus sei kein blosses frühkindliches Entwicklungsstadium, das möglichst rasch zu überwinden wäre, und auch keine psychische Störung, sondern Chiffre des Glücks [sic!].
Seine positive Narzissmuskonzeption beruht auf folgender metapsychologisch-sozialphilosophischer Ueberlegung: Das Gros an Herrschaft und Triebunterdrückung ist irrational geworden. Entsprechend unterscheidet Marcuse ein Mass an Triebunterdrückung, das notwendig ist, um dem Realitätsprinzip Genüge zu tun, von einem herrschaftlichen irrationalen Leistungsprinzip mit überschüssiger Unterdrückung (sog. Surplus-Unterdrückung). Während das herrschende Leistungsprinzip von Konkurrenz und Leistungszwang dominiert ist, entwirft Marcuse das utopische Konzept eines gesellschaftlichen Realitätsprinzips, das mit dem Lustprinzip vereinbar wäre. Dabei setzt sich Marcuse dezidiert von Freuds Pessimismus ab: Ganz wie Adorno kritisiert er, Freud habe die Lebensnot, die sog. "Ananke", der conditio humana zugeschrieben, obwohl sie in Wirklichkeit einer spezifischen Organisation der Not geschuldet sei; die Not werde durch diese Organisation erst erzwungen.
Mangel sei durch den gesamten Verlauf der Kultur hindurch so organisiert worden (wenn auch in höchst unterschiedlichen Weisen), dass weder die vorhandenen Mittel den individuellen Bedürfnissen zugute kamen noch die Produktion der Güter zu diesem Zweck organisiert wurde. Stattdessen wurde sowohl die Verteilung der Güter als auch die Arbeitsweise den Individuen aufgezwungen" (aus: Lutz Eichler 2013 "System und Selbst" S.221f.).

3.4. Christopher Lasch: Das Zeitalter des Narzissmus

"Die emanzipatorische Kritik an der modernen Gesellschaft ist von den Ereignissen überrollt worden - und ein Grossteil der früheren marxistischen Kritik ist nicht minder hoffnungslos veraltet. Viele Kulturkritiker wenden sich noch immer entrüstet gegen die autoritäre Familie, eine repressive Sexualmoral, die literarische Zensur, die protestantische Arbeitsethik und andere Grundlagen der bürgerlichen Ordnung, die vom entwickelten Kapitalismus selbst längst untergraben oder zerstört worden sind. Diese Kulturkritiker und ihre Gefolgsleute sehen nicht, dass die »autoritäre Persönlichkeit« nicht mehr der Prototyp des »ökonomischen Entscheidungsträgers« ist, und der Homo oeconomicus hat seinen Platz seinerseits dem Homo psychologicus unserer Tage geräumt, dem Endprodukt des bürgerlichen Individualismus.
Der neue Narzisst wird nicht von Schuldgefühlen gequält, sondern von Aengsten. Er versucht nicht, seine eigenen Gewissheiten anderen aufzudrängen, sondern im Leben einen Sinn zu finden. Vom Aberglauben der Vergangenheit befreit, bezweifelt er sogar die Realität der eigenen Existenz. Auf oberflächliche Weise entspannt und tolerant, weiss er mit Dogmen ethischer und rassischer Reinheit wenig anzufangen, geht zugleich jedoch der Sicherheit von Gruppenloyalitäten verlustig und fasst jedermann als Rivalen um die Vergünstigungen auf, die ein paternalistischer Staat zu vergeben hat.
Seine sexuelle Einstellung ist eher lax als puritanisch, wenn ihm auch die Befreiung von alten Tabus sexuell keine Ruhe schenkt. Einerseits in seinem Verlangen nach Anerkennung und Bewunderung von ungestümem Konkurrenzdenken geprägt, misstraut er dem Wettbewerb doch, weil er ihn unbewusst mit ungezügeltem Zerstörungsdrang assoziiert. Dementsprechend lehnt er auch die Wettbewerbsideologien ab, die frühere Phasen der kapitalistischen Entwicklung kennzeichnen, und beargwöhnt sogar ihre Ausdrucksformen in Spiel und Sport.
Er preist Kooperation und Teamwork an, während er in sich tiefsitzende antisoziale Impulse birgt. Er predigt Achtung vor Regeln und Ordnungsprinzipien in der heimlichen Ueberzeugung, dass sie für ihn selbst nicht gelten.
Habsüchtig in dem Sinne, dass seine Erwartungen und Ansprüche unermesslich sind, sammelt er keine Güter und Rücklagen für die Zukunft an, wie es der erwerbstüchtige Individualist der politischen Oekonomie des 19. Jahrhunderts getan hat, sondern verlangt nach unverzüglicher Befriedigung seiner Wünsche und lebt in einem Zustand ruhelosen, ewig unbefriedigten Begehrens. Dass der Narzisst kein Interesse an der Zukunft hat, liegt zum Teil daran, dass er sowenig Interesse an der Vergangenheit hat. Es bereitet ihm Schwierigkeiten, glückliche Assoziationen zu verinnerlichen oder sich einen Grundstock von liebevollen Erinnerungen aufzubauen, mit dem er für die zweite Lebenshälfte gewappnet ist, die für ihn im besten Falle stets Trauer und Schmerz bereithält. In einer narzisstischen Gesellschaft spiegelt die Entwertung der Vergangenheit auch die innere Armut des Narzissten (Lasch 1979 S.14/15).

In seinem nächsten Buch 'The Minimal Self' beschreibt Christopher Lasch die narzisstischen Strukturen, die unserem gesamten Leben heute zu Grunde liegen und nicht nur das Selbstverständnis des Individuums, sondern auch sein Verhältnis zu den Mitmenschen in der Gestaltung von Wirtschaft und Politik, aber auch Kunst und Kultur entscheidend prägen. Da wir seiner Meinung nach in einer Zeit permanenter Ueberforderung durch Reizüberflutung und Bedrohung durch medial vermittelte, nicht selbst erlebte Katastrophen leben, sind die Menschen in erster Linie damit beschäftigt zu überleben, wodurch das Selbst mehr und mehr zurückgedrängt wird. Das einzelne Individuum misst sein Handeln nicht mehr an inneren Maßstäben, und auch sein Charakter ist nicht mehr für die Beurteilung als Person entscheidend wie noch im 19. Jahrhundert, sondern äußerliche Dinge wie Aussehen und Besitz sind in den Vordergrund getreten. Die Medien zeigen, was man zu denken und zu tun, wie man sich zu kleiden und zu benehmen hat, um gesellschaftlich akzeptiert zu sein und spiegeln uns mittels Meinungsumfragen vor, was der Durchschnittsmensch denkt und wünscht – Abweichungen werden mit Missbilligung vermerkt. Das Individuum verliert zunehmend seine Individualität.
Quellen: Welsch, Maren (2002). Vom Narziss zum Narzissmus - Mythos und Betrachter - Von Caravaggio zu Olaf Nicolai, S.100-101
Lasch, Christopher (1984). The Minimal Self, New York.

Kritik an den neuen Eliten - eine konservative Sichtweise

"Der Unterschied zwischen der neuen Managerelite und der alten Besitzelite definiert den Unterschied zwischen dem bürgerlichen Zeitalter, das heute nur noch an der Peripherie der Industriegesellschaft überlebt, und dem neuen therapeutischen Zeitalter des Narzissmus" (Lasch 1979 S.307).
Die neue Elite, die sich von den Prinzipien der alten Bourgeoisie lossagt, identifiziert sich nicht mehr mit dem Ethos der Arbeit und der Verantwortung für erarbeiteten Wohlstand, sondern mit einer Weltanschauung, die Hedonismus und Selbsterfüllung als höchste Werte erkennt. Zwar verwaltet sie weiterhin die amerikanischen Institutionen im Interesse des Privateigentums (Unternehmenseigentum im Gegensatz zu Unternehmereigentum), aber sie ersetzt Charakterbildung durch Permissivität, Trost für die Seele durch Behandlung der Psyche, blinde Gerechtigkeit durch eine therapeutische Justiz, Philosophie durch Sozialwissenschaft und die Autorität des einzelnen durch die ähnlich irrationale Autorität der professionellen Experten." (Lasch 1979 S.310f.)

3.5. Richard SENNETT: Der flexible Mensch und die Tyrannei der Intimität

Richard SENNETT und Christopher LASCH in einer Zusammenschau

Die Tragödie von Narziß oder die Weigerung des Ich, das alles auf sich zentriert [Originaltitel bei Ehrenberg 2011 S. 158]

"Jedes Gefühl wurde auf subtile Weise politisiert. Die Freundschaft, die früher ein Ideal an sich war, konnte sich nur im Zusammenhang grösserer Erwartungen entwickeln. Das Private und das Oeffentliche vermischen sich unmerklich. Die Verfolgung des Privaten kommt dahin, daß sie steril erscheint, wenn sie nicht mit politischen Bedeutungen besetzt wird, während die Politik immer mehr dazu gelangt, nicht mehr als Forum für die Abstimmung über konkurrierende Interessen zu dienen, sondern als Bildschirm [sic! vgl. Kap. 2], auf den die inneren Bestrebungen der Menschen und ihre geheimen Aengste im grellsten Licht projiziert werden" [von Ehrenberg übersetzt und zitiert aus F. Siegel, »The Agony of Christopher Lasch«, in: Reviews in American History,Sep.1980,Bd.8,Nr.3 S.288].
Die Resonanz und die Stärke Laschs haben ihren Grund insbesondere darin, daß er eine konservative Kritik in radikaler Perspektive übt. Wie Siegel bemerkte: »Lasch ist zum linken Gegenstück des neokonservativen Chores geworden.« (ebenda S.289)
Richard Sennett und Christopher Lasch beschreiben neue »persönliche Kosten«, wobei sie sich auf die Psychoanalyse Kohuts und Kernbergs stützen. Der Soziologe Jerome Rabow hat 1983 eine Literaturübersicht über die Beziehungen zwischen Soziologie und Psychoanalyse zusammengestellt, in der er fünf Verwendungsweisen der Psychoanalyse unterscheidet: Rieff, Sennett und Lasch werden in das, was er »die Perspektive der Anerkennung« nennt, eingeordnet. Sie stützt sich auf psychoanalytische Begriffe, um Soziologie zu betreiben (genaueres siehe bei Rabow, J. (1983). Psychoanalysis and Sociology. In: Annual Review of Sociology Bd.9 S.555-578).

»Die amerikanische Uebung in Freundlichkeit verschleiert einen mörderischen Wettstreit um Güter und Positionen; sie merzt ihn nicht aus; dieser Wettstreit ist in unserem Zeitalter schwindender Erwartungen sogar noch heftiger geworden.« (Lasch 1979 S.90).
Diese Entzauberung bezeugt »der Triumph der Therapie«: Die Suche nach der eigenen Leistung hat die Eroberung der Natur genauso ersetzt wie den Aufbau der Gemeinschaft. Lasch und Sennett heben die tragische Dimension dieser Entwicklung hervor: »Das zeitgenössische Klima ist eben nicht religiös, sondern therapeutisch. Heute sehnen sich die Menschen nicht nach Erlösung, sondern nach dem Empfinden, der momentanen Illusion von persönlichem Wohlbefinden, von Gesundheit und seelischer Geborgenheit" (Lasch 1979 S.23).

3.6. Alain Ehrenberg: Das erschöpfte Selbst

Der französische Mentalitätsforscher Alain Ehrenberg findet im weit verbreiteten Unbehagen an Selbst und Gesellschaft einen depressiven Kern und erklärt die Depression zur neuen Zeitkrankheit. Die massenhaft auftretenden dysphorischen Seelenzustände deutet er als Erkrankung eines „erschöpften Selbst“ (Ehrenberg 2008), so im Titel seines Buches, das auch in Deutschland breit und zustimmend rezipiert worden ist. Einer dieser Zustände, der gegenwärtig besondere Aufmerksamkeil erhält, ist das Gefühl des Ausgebranntseins, das so genannte Burn-out-Syndrom.
Neben dem Burnout zählt Ehrenberg zur Depression auch Süchte und Selbstwertstörungen, die lediglich der Abwehr einer zugrunde liegenden depressiven Verstimmung dienten. Die klinische Depression, die in den westlichen Gesellschaften den Prognosen der World Health Organization (WHO) zufolge auf dem Weg zur „Volkskrankheit Nr. 1“ ist, deutet er als zeitdiagnostisches Leitsymptom.
Allerdings nimmt Ehrenberg eine psychodynamische Uminterpretation der zeitgenössischen Depression vor. Sie verdanke sich nicht mehr der Strenge und Unerbittlichkeit des Ueber-lch, sondern einem unerbittlich strengen lch-Ideal. Tiefenpsychologisch handele es sich nicht länger, wie in der klassischen Theorie angenommen, um eine intrapsychisch umgewandelte, vom Ueber-Ich gegen das triebhafte Ich gerichtete, unbewusst gewordene Aggression.

Statt an einem Ueberschuss an Lust leide das moderne Selbst an einem Ueberschuss an Freiheit. Die zeitgenössische Depression sei nicht mehr die „Krankheit der Schuld“, sondern eine „Krankheit der Verantwortung“.
Vor die unerschöpflichen Wahlmöglichkeiten und Entscheidungszwänge in einer Multioptionsgesellschaft [vgl. Peter Gross] gestellt, fühle sich das moderne Selbst überfordert. Und im Versuch, den neoliberalen Zumutungen an Freiheit und Eigenverantwortung zu entkommen, flüchte es in die Depression. Zu schwer trage es an den Entscheidungen, die ihm ständig abverlangt würden.
Im Zentrum des individuellen Leidens stünden Gefühle des Ungenügens, der Niedergeschlagenheit und der Verlangsamung, eine depressive Mischung, die mit der Zeit ein Loch im Selbst verursache, das plombiert [vgl. Mathias Morgenthaler] werden müsse. Die zunehmenden Abhängigkeitserkrankungen in Gestalt von Essstörungen, Medikamenten- und Drogenmissbrauch, aber auch von manischer Arbeits- oder Geltungssucht sowie von suchtartiger Therapiebedürftigkeit bildeten solche seelischen Plomben. Weil sie die Funktion hätten, eine depressive Leere zu füllen, seien die auffällig lärmenden Süchte lediglich „das zweite Gesicht“ der Depression. Diese suche sich zwar hinter der Suchtlarve zu verbergen, aber eben diese larvierte Depression bilde den Kern des gegenwärtigen Sozialcharakters.
Schon im Titel des Folgebuchs 'Das Unbehagen in der Gesellschaft' schliesst Ehrenberg (2011) direkt an Freuds zeitdiagnostische Schrift „Das Unbehagen in der Kultur“ (Freud 1930) an. Seiner Depressionstheorie entsprechend verlegt er jedoch die Quelle des Unbehagens von der kulturell geforderten Triebsublimierung in die sozial gesteuerte Selbstüberforderung. In der Gegenwart habe sich Ich-Autonomie von einem inneren Ideal in eine äußere Zwangsnorm verwandelt, der man zu folgen habe: ein wachsender Anspruch an Eigenständigkeit mit der Forderung, in allen möglichen Lebensumständen selbst zu prüfen, zu entscheiden und zu handeln. Dieser Anspruch sei mit einem Rückgang von Schutz, Versorgung und Sicherheit verbunden, wie sie einst vom Staat und seinen Institutionen geboten worden waren.

Nach innen verlegte Gewalt [Byung-Chul Han]

Noch ein weitaus schlimmeres, ausgesprochen düsteres Szenario der Gegenwartsgesellschaft entwirft der aus Südkorea stammende Sozialphilosoph Byung-Chul Han, der über Heidegger promoviert hat und in Deutschland lehrt. Im Uebrigen bedient er sich eines Vokabulars aus der Tradition eines anthropologischen Kulturpessimismus, wenn er Depressionen, Aufmerksamkeitsdefizite oder Burn-out-Erkrankungen als Symptome einer „Müdigkeitsgesellschaft“ versteht, so Han (2010) in seinem gleichnamigen Essay.
Wie Ehrenberg macht Han Anleihen beim kulturpessimistischen Freud, freilich nicht an dessen allgemeiner Kulturtheorie, sondern speziell an der Todestriebhypothese.
Was westliche Gesellschaften nämlich derart müde mache, sei ein Zuviel an Konsens, an Harmonie, an Friedlichkeit: an dem, was Han „Positivität“ nennt. Unter diesem gesellschaftlichen „Uebermass an Positivität“ breche der Einzelne schließlich zusammen. Das menschliche Gewaltpotenzial – Inbegriff der „Negativität“ – verliere seinen angestammten Schauplatz in der Außenwelt und verschiebe sich nach innen. Gewalt werde „selbstbezüglich“, wie er in der Einleitung zu Topologie der Gewalt schreibt: „Sie ist nun nicht mehr Teil politischer und gesellschaftlicher Kommunikation. Sie zieht sich in subkommunikative, subkutane, kapillare, innerseelische Räume zurück. Sie verlagert sich vom Sichtbaren ins Unsichtbare, vom Direkten ins Diskrete, vom Physischen ins Psychische, vom Martialischen ins Mediale und vom Frontalen ins Virale“ (ebd. S.7).
Derart auf sich selbst zurückgeworfen, beginne der Einzelne sein eigenes Nervensystem zu attackieren. Die typischen Erkrankungen einer spätmodernen Leistungsgesellschaft entstünden als Folgen einer Autoaggression, die nicht mehr unter den Bedingungen äußeren Zwangs, sondern innerer Freiheit stattfinde: „An die Stelle der fremdverursachten Gewalt tritt eine selbstgenerierte Gewalt, die fataler ist als jene, denn das Opfer wähnt sich in Freiheit“ (Han 2011, S. 52).
Hier scheint Han, bis in Sprachduktus und Wortwahl hinein, Adornos Thesen zum universellen Verblendungszusammenhang aus dem Kulturindustriekapitel der 'Dialektik der Aufklärung' mit Nietzsches 'Zarathustra', Spenglers 'Untergang des Abendlandes' und Jüngers 'Stahlgewitter' angereichert und als Würze noch etwas von Agamben dazugegeben zu haben, um das Ganze zu einer katastrophischen Gegenwartsdiagnose zu verrühren.

Die Beschleunigungsdiagnose [Hartmut Rosa]

Etwas moderater in ihrem gesellschaftskritischen Urteil und empirisch vergleichsweise besser begründet ist die allgemeine Beschleunigungstheorie, die gegenwärtig in den Sozialwissenschaften zeitdiagnostisch in Führung liegt und auch von der Psychoanalyse rezipiert wird.
Beschleunigung, so der deutsche Soziologe Hartmut Rosa (2005), sei das Kennzeichen der Moderne schlechthin, die Modernisierungserfahrung im Wesentlichen eine „Erfahrung der Beschleunigung“.

Diese Beschleunigungserfahrung führe bei vielen Menschen zu einer schleichenden Desintegration von Innen- und Außenwelt: Entweder sei das gesellschaftliche Entwicklungstempo zu schnell für die Einzelnen, dann sitze die Gesellschaft auf der moralischen Anklagebank, oder aber die Individuen seien zu langsam, zu schwerfällig, zu träge, zu faul, zu bequem, wie es aus neoliberaler Warte ebenso anklagend heißt. Zwar enthält sich Rosa einer Wertung dieses Desintegrationsprozesses (auf den er bloß „aufmerksam“ machen möchte), schlägt sich aber letztlich doch auf die Seite der vermeintlichen Beschleunigungsopfer und zeichnet ein überaus kritisches Bild von der Wirkung beschleunigter Zeit.
Die zeittypische Hast beeinträchtige bereits bei Kleinkindern die Ausbildung seelischer Strukturen und überfordere die Menschen. Auch die weit verbreitete Depression sei vermutlich eine „Reaktion auf nicht erfüllbare Beschleunigungszumutungen“ (2005, S. 43).
Psychoanalytisch könne man die Depression als eine Reaktionsbildung, als unbewusste Antwort auf eine äussere Akzeleration verstehen, der sich der Einzelne verweigere, in dem er die innere Zeit stillstelle, das heißt, sich psychisch entschleunige.
Obgleich soziale Beschleunigung als Folge gewonnener Zeit stets mit einer gleichzeitigen Entschleunigung einhergehe, werde die gewonnene Freizeit nicht als Musse, sondern unter den Suggestionen einer Beschleunigungsgesellschaft als zu füllende Langeweile erlebt, als eine ereignislose Leere, die nach Abhilfe verlangt [hier baut meine 'narzisstische Kommerzialisierungsthese' des "Nie Genug" stark auf, vgl. Kap. 2 und unten].
In seiner Zeitkritik lastet Rosa das rasende Tempo des sozialen Wandels und dessen krank machende Wirkungen nicht dem Kapitalismus, sondern einer kulturellen Akzeleration an. Die Beschleunigungsschübe der Moderne werden nicht länger (wie noch bei Marx) aus der ökonomischen Logik der Kapitalverwertung abgeleitet, sondern aus einer kulturellen Wettbewerbslogik. Denn konkurriert werde eben nicht nur um Materielles wie Arbeitsplätze, Gehälter oder Eigentum, sondern immer stärker um Immaterielles: um Wissen und Bildung, um Status und Privilegien, um Aussehen und Gesundheit, um Beziehungsnetze und Freundschaften, um Selbstdesign und Selbstperformanz [hierzu mehr in den Kapiteln 6-8].
Die seelischen Folgen dieser kulturellen Akzeleration, so lautet Rosas Unheilsbilanz, bekämen bereits Kinder und Jugendliche zu spüren: Wenn die nachwachsende Generation unter dem soziokulturellen Veränderungstempo sich ständig umstellen, niemals Ruhe finden und andauernd um soziale Sicherheit ringen müsse, gingen auch auf der psychischen Ebene das notwendige Sicherheitsgefühl und eine stabile innere Zeitstruktur verloren. Unter grossem Beifall hat Rosa (2011) seine Beschleunigungsdiagnose auf einer Tagung der Deutschen Psychoanalytischen Vereinigung (DPV) vorgetragen, dort allerdings auch Kritik hervorgerufen [s.u.].

Weder soziologisch noch psychoanalytisch sei Rosas beschleunigungsdiagnostischer Zugang plausibel, hat Reiche (in seinem Gegenreferat auf derselben DPV-Tagung) gegen die These von der kulturellen Akzeleration eingewandt (Reiche 2011).
Auf der Ebene der Gesellschaft, so lautet Reiches soziologisches Argument, gelte nach wie vor das von Marx entdeckte kapitalistische Wertgesetz, dessen ökonomische Dynamik den globalisierten Kapitalismus in Beschleunigungszyklen treibe, die sich weder bremsen noch umkehren ließen – „es sei denn durch Klassenkampf und Revolution“ (Reiche 2011). Dabei übersieht Reiche zwar, dass der revolutionäre Sozialismus die von den kapitalistischen Produktionsverhältnissen angeblich gefesselten Produktivkräfte gerade hatte entfesseln und keineswegs bremsen wollen – auch wenn die geplante Entfesselung gründlich misslang und in ihr Gegenteil umschlug, nämlich Fesselung.
Dafür wiegt Reiches zweiter – psychoanalytischer – Einwand umso schwerer: Rosa entgehe, wie aller zeitkritischen Verfallsdiagnostik dieser Art, eine ebenso unbewusste wie unverstandene Dynamik, die mit der ödipalen Natur des Generationenkonflikts zu tun habe. Hinter dem Alarmismus der Beschleunigungsdiagnose verberge sich unter Umständen eine Beschleunigungsangst der älteren Generation, die ihre ureigene Verzweiflung als wohlmeinende Sorge um deren bedrohtes Seelenheil auf die Jugend überträgt. Hinter der Beschleunigungskritik könne man den heimlichen Wunsch von Eltern erkennen, die Deutungshoheit über eine gesellschaftliche Entwicklung zu behalten, deren Rasanz geradezu das Lebenselixier ihrer Kinder ausmacht.
Im ruhelosen Tempo der Zeit solle die Psychoanalyse statt nach dem Niedergang lieber nach dem Neuen suchen, nach dem, was vorher noch nie da gewesen und deshalb nicht verstanden sei. Denn das Neue und Unbekannte könne immer erst von der nachfolgenden Generation verstanden werden, die sich ihre Welt selber zu deuten und anzueignen hat.
Was aber ist das Neue, das auftaucht und das Reiche zu verstehen einfordert, und wie lässt es sich entdecken? Dem Unbekannten kann man jedenfalls nur mit einem wachen Interesse und einigermaßen unvoreingenommen auf die Spur kommen. Psychoanalytisch würde man sagen: in der Haltung einer freischwebenden Aufmerksamkeit: Seinen Gegenübertragungshass müsse der Analytiker, um ihn zu verwenden, „aufs Eis legen“ fordert Winnicott (1947) in „Hass in der Gegenübertragung“. Genau wie Heimann (1996) vom Analytiker erwartet, er müsse seine eigenen Gegenübertragungsgefühle anerkennen und aushalten, „um sie der analytischen Aufgabe unterzuordnen, in der er als Spiegelbild des Patienten agiert“.
Diese uns aus der klinischen Arbeit vertraute Haltung geht unserer Profession jedoch leicht verloren, wenn sie es mit gesellschaftlichen Entwicklungen zu tun hat.
Während wir auch bei schwierigen Patienten bemüht sind, die unvermeidlich persönlichen Anteile unserer eigenen Gegenübertragung zu kontrollieren, neigen wir in der Gesellschaftsanalyse zu idiosynkratischen Urteilen, die wir nicht weiter überprüfen. Insbesondere dann nicht, wenn solche Urteile auf dem eigenen Unbehagen aufbauen und mit Gewissheiten eines professionstypischen Weltbilds einhergehen: Die Welt, an der unsere Patienten schließlich erkranken, ist selber krank.
Wäre es indes nicht unsere Aufgabe, die mentale Unterseite des realen Modernisierungsprozesses zunächst aufmerksam, möglichst unbefangen und mit einer wissenschaftlichen Einstellung zu registrieren, damit wir verstehen, bevor wir zeitdiagnostisch bewerten und urteilen?

Paradoxien einer modernisierten Psyche - Lebendig, aber labil: Ambivalenz im neuen Sozialcharakter

"Der der Frankfurter Schule der Kritischen Theorie angehörende Sozialphilosoph Axel Honneth (2000) hat in seinem Aufsatz „Objektbeziehungstheorie und postmoderne Identität - über das vermeintliche Veralten der Psychoanalyse“ auf Spuren einer „kommunikativen Verflüssigung“ innerhalb des zeitgenössischen Seelenlebens hingewiesen, die auf einen sozialen Niederschlag im Psychischen verweisen (auch Honneth 2006). Die Verflüssigung psychischer Strukturen hält er für ein Sediment verflüssigter Strukturen der Lebenswelt: Als Ergebnis eines Prozesses der Verinnerlichung bildet sie das mentale Pendant zu den offenen Netzwerkstrukturen einer globalisierten Kommunikationsgesellschaft.
Eine flüssiger und beweglicher gewordene Psyche ist weniger starr. Sie sorgt nicht nur für mehr Durchlässigkeit zwischen Innen- und Außenwelt, sondern erlaubt auch ein offeneres Verhältnis zwischen jenen seelischen Instanzen, die Freud vor nunmehr fast 100 Jahren als Ich, Es und Ueber-Ich noch streng voneinander abgegrenzt hatte.
Dadurch erhält das Individuum, wie Honneth (2011) in seinem Opus magnum 'Das Recht der Freiheit – Grundriss einer demokratischen Sittlichkeit' [vgl. Kap. 9] überzeugend darlegt, einen Zuwachs an innerer Freiheit, die ihm zugleich einen freieren Umgang mit seiner gesellschaftlichen Umwelt erlaubt.

An solche Ueberlegungen knüpft der Säuglingsforscher und Entwicklungspsychologe Martin Dornes (2012) in seinem Buch 'Die Modernisierung der Seele' an. Gestützt auf eine enorme Fülle empirischer Untersuchungen aus erziehungswissenschaftlicher, familientherapeutischer, entwicklungspsychologischer und klinischer Forschung entwirft er eine ambivalente Zeitdiagnose und argumentiert so: Von der reflexiven Modernisierung und kulturellen Liberalisierung der Lebenswelt profitieren auch die Beziehungen zwischen Eltern und Kindern. Autoritätsabbau und Partnerschaftlichkeit im Erziehungsverhalten im Sinne einer demokratischen Verhandlungspädagogik haben zur Entwicklung einer weniger zwanghaften, weniger gehemmten, dafür offeneren und lebendigeren Persönlichkeit beigetragen. Die zeittypische Persönlichkeitsentwicklung weise allerdings eine eigentümliche Ambivalenz auf.
In dem Maße, wie die Charakterstruktur durchlässiger, differenzierter und flexibler werde, erweitere sich zwar unser Erlebens- und Verhaltensrepertoire, womöglich aber um den Preis einer höheren Störbarkeit: Die moderne Psyche ist reichhaltiger, aber auch anfälliger.

Diese Zwiespältigkeit im modernen Sozialcharakter beschreibt Dornes im Resümee seiner profunden Studie: „Mit einer durch die Demokratisierung der Erziehung hervorgerufenen flexibleren Einstellung zu den eigenen Bedürfnissen und der gesellschaftlichen Tendenz, den Ausdruck solcher Bedürfnisse zu tolerieren …, geht unter Umständen auch eine Schwächung des psychischen Formierungspotenzials einher.
Wir stehen dann vor dem Ergebnis, dass sich in den spät- oder postmodernen Formen der Identität ein erheblicher Wandel psychischer Strukturen anzeigt.
Nicht mehr Homogenität und Ich-Stärke, sondern Heterogenität und innere Pluralisierung sind Kennzeichen spätmoderner Subjektivität, die insgesamt plastischer, lebendiger und authentischer, aber auch labiler und verletzlicher geworden ist“ (Dornes 2012, S.320f.).
Wenn gerade ihre innere Toleranz die vernetzte Seele störungsanfälliger macht, hätte man eine plausible Erklärung für die Zunahme „früher“ und die Abnahme „später“ Störungen, wie sie in den liberalen Demokratien des Westens registriert wird: Eine abweichungstolerante Gesellschaft, die mit einer freieren Erziehungs- und Sexualmoral ihren Mitgliedern weniger Verdrängungsleistungen abverlangt, gibt auch jenen archaischen Bedürfnisstrebungen mehr Spielraum, die in der psychoanalytischen Nomenklatur als pervers, narzisstisch oder psychosenah beschrieben werden und die unter Bedingungen einer repressiven Erziehung stärker gehemmt, unterdrückt, verdrängt, abgespalten oder irgendwie kanalisiert worden sind.
Quelle: Altmeyer, Martin (2013). Die exzentrische Psyche. In: Forum der Psychoanalyse (2013) 29:1–26, hier: S. 12-17

TEIL II: Soziale Pathologien

Deutsche 'Leitkultur': von Arschloch bis Zugluft...

Vom Zwang Dazuzugehören

Die Krise der Moderne: 'Die bürgerliche Mitte'

Das Unbehagen in der bürgerlichen Mitte - Heinz Bude

Pierre Bourdieu: Die feinen Unterschiede

"Die in den Dingen und Personen objektivierten gesellschaftlichen Verhältnisse werden von einem jeden unmerklich inkorporiert und bilden seine jeweilige dauerhafte Beziehung zur Welt und zu den anderen aus" (Bourdieu 1987 S.137).

"Bourdieus 'Theorie der Praxis' geht davon aus, Handlungen, Verhalten und Praxis nicht schon mit den Intentionen und dem kognitiven Innenleben der Akteure zu erklären, sondern umgekehrt zunächst die beobachtbare Praxis selbst in den Blick zu nehmen. Diese Verschiebung führt ihn dazu, den Akteur nicht nur als Träger von Kognitionen anzusehen, sondern als geradezu körperlich fundierte Form der Beteiligung an sozialen Praxen [vgl.Kap.7:Embodiment!].
Um dies zu beschreiben, führt Bourdieu den Begriff des Habitus ein: (...) Habitus' entstehen also in sozialen Räumen, in denen bestimmte Verhaltensformen gewissermassen ansteckend sind [vgl.Latour:ANT]. Die Form, wie sich ein Akteur verhält, aber auch die Form, wie Akteure sich wechselseitig wahrnehmen, wird in solchen sozialen Räumen habitualisiert, also über den Habitus, über die geradezu körperlich situierte Praxis stabilisiert. Bourdieu betont ausdrücklich, dass all dies besser aufeinander abgestimmt sei, »als die Handelnden selber wissen oder wollen«, was ein Hinweis darauf ist, dass der Habitus eben kein kognitiv gewählter Stil ist, sondern letztlich die aller Praxis vorausgehende Situiertheit des Menschen in seinen sozialen Räumen" (Nassehi 2012 S.48).

Soziologie als Kampfsport - Anerkennung vs. Narzissmus in der Soziologie

Narzissmus: Das Ich als Vermittler zwischen Triebwünschen und Zivilisationsansprüchen

Ueber das Zusammenwirken von Gesellschaft und Individuum

3.7. Diana Diamond (2006) - Narzissmus als klinisches und gesellschaftliches Phänomen

Das Zeitalter des Narzissmus
Es ist ein Allgemeinplatz, dass wir in einem Zeitalter des Narzissmus leben. In der psychoanalytischen Theoriebildung hat sich dieser Umstand in einer zunehmenden Fokussierung der klinischen Extremausprägungen dieses allgemeinen gesellschaftlichen Trends niedergeschlagen, wobei vor allem eine Patientengruppe ins Blickfeld rückte, deren schwaches und unzureichend integriertes Grössen-Selbst sie abhängig sein lässt von der Bewunderung durch andere sowie passageren Identifikationen mit Medienbildern, autoritären Führern und Anforderungen normativer bürokratischer Strukturen (Kernberg 1978; 1988a; 1988b; Kohut 1973; 1979; 1987).
Die Verbreitung psychoanalytischer Narzissmus-Theorien hatte eine Zunahme an entsprechenden Diagnosen und Behandlungen zur Folge, wobei nicht eindeutig belegt ist, ob überhaupt von einem substanziellen Anstieg Narzisstischer Persönlichkeitsstörungen innerhalb klinischer Populationen die Rede sein kann.

Vertreter der Kritischen Theorie, angefangen von Theodor Adorno, Max Horkheimer und der Frankfurter Schule, die sich im Deutschland vor und nach dem Zweiten Weltkrieg etabliert hatte, bis hin zu Christopher Lasch, der für die Verbreitung der sozialphilosophischen Theorien in Nordamerika sorgte, sprechen von einer immer stärker um sich greifenden Selbstsucht und Entwurzelung in unserer Gesellschaft, was dazu führe, dass äusserer Schein mit anhaltender Kreativität und geistigem Engagement verwechselt werde, wie auch blinde Gefolgschaft gegenüber den Zwängen politischer und bürokratischer Organisationen mit individueller Moral sowie oberflächliche Kontakte mit genuiner Intimität.
Es ist dies eine Entwicklung, die von den genannten Autoren (Adorno 1967; 1968; Horkheimer u. Adorno 1944; Lasch 1982) auf verschiedene gesellschaftliche und kulturelle Veränderungen zurückgeführt wird, die ihrerseits auch einen Wandel innerhalb der Familienstruktur und des Sozialisationsprozesses mit einschliessen:
» zunehmende Bürokratisierung, die bis in die Sphäre des Privatlebens reicht und Eigeninitiative und Selbstfürsorge erstickt
» Konsumbesessenheit und die Neigung, alles mit zu verändern, inklusive menschlicher Erfahrungen
» Ueberflutung durch Medienbilder, die stereotype Darstellungen mit genuiner Individualität und menschlicher Komplexität verwechseln

Der zu beobachtende Anstieg an narzisstischen Verhaltensweisen wurde mit einer ganzen Reihe gesellschaftlicher Phänomene in Verbindung gebracht, die vom Fundamentalismus bis hin zur Gier der Wirtschaftskonzerne reichen. Firmenbosse, so ein Kommentar der »New York Times« vom Juli 2002, für die Imagepflege und Eigenwerbung noch vor dem Wohl der Firma oder der Gemeinschaft kommt, seien »narzisstisch umnebelt« und schrieben ihr falsches Machtempfinden und ihre Unbesiegbarkeit dem »Oekosystem des Narzissmus« zu, das den Firmenalltag durchziehe (Race 2002).
Formulierungen dieser Art sind insofern irreführend, als sie Gesellschaft und Individualpsychologie in einen Topf werfen. Die zentrale These meiner Ausführungen geht von der Reziprozität gesellschaftlicher und psychologischer Aspekte des Narzissmus aus, auch wenn beide klar voneinander unterscheidbar und nicht auf den jeweils anderen reduzierbar sind. Die Gesellschaft entfaltet ihren Einfluss im Individuum, das nach den jeweiligen gesellschaftlichen Vorstellungen und Anforderungen geformt wird, in dem jedoch gleichzeitiggesellschaftliche Prozesse zu intrapsychischen Strukturen umgewandelt werden, die einer eigenen Sprache und Gesetzmässigkeit unterliegen (Adorno 1967; 1968; Horkheimer u. Adorno 1944). Die Instrumente der Gesellschaftstheorie können uns helfen zu verstehen, wie die Gesellschaft Individuum und entsprechende Charaktertypen konstituiert, doch erst das Instrumentarium der Psychoanalyse ermöglicht die Dekodierung dessen, wie sich Gesellschaft auf pathologische oder nichtpathologische Art und Weise in der individuellen Psyche niederschlägt.
Während es einen eindeutigen Zusammenhang zwischen kulturellen Strömungen und Persönlichkeitsbildung gibt, resultiert die Charakterentwicklung stets aus einer starken Adaptierung kulturell unterfütterter Muster einerseits und Anforderungen der innerpsychischen Welt der Triebe, Affekte und Objektbeziehungen andererseits.
Narzisstische Charaktereigenschaften wie Selbstbezogenheit und Konventionalität mögen kulturell verstärkt sein, doch erst im Rahmen des pathologischen Narzissmus bekommen wir es mit einer Ueberschätzung und/oder sklavischen Anpassung an die jeweilige Kultur bzw. die Führer, die ihre Werte repräsentieren, zu tun.
Im Normalfall mögen infantil-narzisstische Strebungen, Intimität und Bezogenheit nebeneinander existieren und sich im Laufe der Entwicklung zu reiferen Formen transformieren. Im Falle des pathologischen Narzissmus jedoch prädisponiert die Aktivierung und Persistenz des infantilen Narzissmus zur Ueberschätzung einer narzisstischen Kultur, was zur gegenseitigen Verstärkung von Persönlichkeit und Kultur führt.

"Seit ihren Anfängen hat sich die Psychoanalyse mit den Verknüpfungen zwischen Individualpsychologie und gesellschaftlichen Entwicklungen sowie zwischen normaler Charakterstruktur und ihren pathologischen Ausformungen beschäftigt.
Der Gedanke eines Kontinuums, das von psychischer Gesundheit bis hin zu Abnormalität reicht, zum ersten Mal von Freud (1940) formuliert, rückte mit dem Auftauchen des Narzissmus als klinischem Konzept und gesellschaftlichem Phänomen wieder ins Zentrum psychoanalytischer Theoriebildung. Narzissmus, der das normale Bedürfnis nach Perfektion, Meisterung und Ganzheit ebenso in sich vereint wie pathologische Verzerrungen dieser Wünsche in Form von Grandiosität, rücksichtsloser Ausbeutung anderer und Rückzug auf Omnipotenz bzw. Verleugnung von Abhängigkeit, gilt als grundlegender Aspekt des menschlichen Erlebens, welcher unsere Geschichte und Kultur formt und wiederum von diesen geformt wird (Alford 1988).

Trotz der im Hinblick auf die Frage des Narzissmus gegebenen gegenseitigen Durchdringung von Psychoanalyse und Gesellschaftstheorie ist es doch wichtig festzuhalten, dass es sich dabei um unterschiedliche, wenngleich komplementäre Sichtweisen handelt.
Aus psychoanalytischer Sicht werden Narzissmus und seine Störungsbilder im Sinne der Selbstentwicklung und seiner Beziehung zu Objekten konzeptualisiert.
Demgegenüber bezieht sich Narzissmus als gesellschaftliches Phänomen auf die Entwicklung in Richtung einer Apotheose des Selbst in jeder Sphäre der gesellschaftlichen und kulturellen Existenz. Im Folgenden soll über eine kritische und integrative Auseinandersetzung mit den entsprechenden psychoanalytischen und gesellschaftstheoretischen Sichtweisen eine Annäherung an den Narzissmus als gesellschaftliches und psychologisches Phänomen versucht werden.
Im ersten Teil werde ich eine Auswahl an Narzissmus-Theorien und der entsprechenden Störungsbilder vorstellen, wie sie innerhalb der Psychoanalyse ausgearbeitet wurden, wobei ich mich auf das Werk von Freud, Klein und Rosenfeld, vor allem aber auf Kohut, Kernberg und Blatt konzentrieren werde, die sich in ihren klinischen Formulierungen um eine gesellschaftstheoretische Dimension bemüht haben. Im zweiten Teil möchte ich auf das Narzissmus-Konzept der Vertreter der Kritischen Theorie - Horkheimer, Adorno, Marcuse und Lasch - eingehen, die in ihren Gesellschaftsanalysen auf psychoanalytische Konzepte zurückgreifen.

(...)


Psychoanalytische Theoriebildung und kulturelle Strömungen

Die Tatsache, dass Narzissmus und Entwicklung des Selbst zu zentralen Schlüsselkonzepten psychoanalytischer Theoriebildung wurden, darf nicht nur als aktueller Trend innerhalb der Psychoanalyse verstanden, sondern muss in einen grösseren kulturellen Zusammenhang gesetzt werden, der wiederum Theoriebildung und Behandlungstechnik der Psychoanalyse beeinflusst. Kohuts Selbstpsychologie stünde so für die Schaffung einer Ideologie des Selbst, und zwar zu einem Zeitpunkt in der Geschichte, an dem wahre Individualität und mit ihr das Subjekt im Schwinden begriffen sind (Adorno 1968). Ein Selbst-loses Zeitalter führt zum ständigen Kreisen um das eigene Selbst. Erstaunt über das immense »Selbst-Interesse« seiner Patienten, vermutet Bürsten (1973, S. 110) eine »mangelnde Selbst-Verständlichkeit«, was in eine permanente Suche nach »Selbst-Affirmation« münde. Wir müssen uns fragen, inwieweit dieser Trend innerhalb der Psychoanalyse, Störungen des Narzissmus und des Selbst mehr und mehr ins Blickfeld zu rücken, auf theoretischer Ebene nicht seinerseits kulturelle Prozesse und Muster widerspiegelt, die Lasch (1982) als das »Zeitalter des Narzissmus« beschrieben hat. Im Folgenden möchte ich näher auf den Zusammenhang zwischen narzisstischen Störungen und kulturellen Strömungen eingehen, wie er von Kohut, Kernberg und Blatt in ihren Arbeiten konzeptualisiert wurde.

Heinz Kohut zum kollektiven Narzissmus
Kohut (1973) sieht den Anstieg narzisstischer Störungen in der Unfähigkeit unserer Gesellschaft begründet, unseren gesunden narzisstischen Strebungen - unsere Ambitionen, unsere Wünsche zu beherrschen, zu glänzen und mit allmächtigen Figuren zu verschmelzen - die gleiche Berechtigung zuzuschreiben wie unseren objektgerichteten Strebungen. Die Heuchelei, mit der man in unserer Gesellschaft dem Narzissmus begegne, sei der viktorianischen Heuchelei gegenüber Sexualität vergleichbar. Offiziell, so Kohut, würden die dem Grössen-Selbst und omnipotenten Selbstobjekt entspringenden gesellschaftlichen Manifestationen des Narzissmus verleugnet, was jedoch nicht über ihre Omnipräsenz hinwegtäuschen könne.
Die narzisstische Persönlichkeit mit ihrem unbeständigen und schwach ausgeprägten Selbstgefühl ist für Kohut (1979) eine direkte Widerspiegelung der charakteristischen psychologischen Schwierigkeiten unserer Zeit. Als Beleg führt er die um Selbstkohäsion und Selbstfragmentierung kreisenden Themen und Bilder in der zeitgenössischen Kunst an. Den Anstieg narzisstischer Störungen schreibt er insbesondere dem Wandel in der Familienstruktur und damit einhergehenden Veränderungen in den frühen Beziehungserfahrungen des Kindes zu.
Die typische Mittelschichtfamilie des 19. Jahrhunderts mit ihren zahlreichen Familienmitgliedern, Bediensteten und Kindermädchen bot ihren Angehörigen ein reichhaltiges und vielfältiges Repertoire an unterschiedlichsten Objektbeziehungen, die, wenn internalisiert, der eigenen Persönlichkeit Tiefe und Kontinuität verliehen. Das Hauptproblem für ein Kind, das in einer emotional derart dichten Familienatmosphäre aufwuchs, bestand in einem Übermass an elterlicher Wärme und Enge, die an Verführung grenzte. Im Gegensatz dazu prädisponiere die typische Mittelschichtfamilie des 20. Jahrhunderts, die nicht mehr in die Strukturen einer Grossfamilie bzw. Gemeinschaft eingebunden ist und nicht selten durch Scheidung oder soziale Mobilität zusätzliche Brüche erfährt, aufgrund ihres verarmten emotionalen Klimas und Mangels an Objektbeziehungen geradezu für Narzisstische Persönlichkeitsstörungen.

Aufgrund der Trennung zwischen öffentlicher Arbeitssphäre und Familienleben habe »das heutige Kind immer weniger Gelegenheiten, seine Eltern entweder bei der Arbeit zu beobachten oder wenigstens emotional, durch konkrete, verständliche Vorstellungen, an der Kompetenz der Eltern und ihrem Stolz in der Arbeitssituation teilzuhaben, in der das Selbst der Eltern zutiefst engagiert« sei (Kohut 1979, S. 266). Die Einkapselung der Eltern-Kind-Beziehung in eine isolierte und geschrumpfte Kernfamilie verleihe den Interaktionen eine schemenhafte, oberflächliche Qualität, die die Schwäche und Instabilität des narzisstischen Selbst- und Realitätsempfindens noch verstärke.
Für die Entwicklung von Ich und Über-Ich birgt dieses Vermächtnis zeitgenössischer Familienstrukturen bestimmte Implikationen, die sich wiederum auf Individual- und Gruppenpsychologie auswirken. Das Fehlen früher Spiegelung und idealisierender Selbstobjektbeziehungen, so warnt Kohut (1979), könne dem Verfolgen grandioser Ziele und widerstandsloser Verschmelzung mit allmächtigen Selbstobjekten Vorschub leisten. Die Unterwerfung unter einen idealisierten Führer im Deutschland des Dritten Reichs gilt als historisches Beispiel eines solch kollektiven Ausbruchs frustrierter archaisch-narzisstischer Bedürfnisse und Bestrebungen, ebenso wie die Preisgabe von Ratio und individueller Autonomie an religiöse Sekten oder fundamentalistische Gruppierungen.

Otto F. Kernberg zum kollektiven Narzissmus
Im Gegensatz zu Kohut, der die narzisstische Persönlichkeit als unmittelbares Abbild von als »narzisstisch« bezeichneter gesellschaftlicher Strömungen sieht, spricht Kernberg (1978) von einer dialektischen Wechselwirkung zwischen gesellschaftlichen Prozessen und psychologischer Entwicklung, die bestimmten historischen Gegebenheiten und sozialen Strukturen Nachdruck verleihen oder aber Widerstand entgegensetzen. Er geht der Frage nach, inwieweit pathologische versus normal-narzisstische Persönlichkeitszüge durch gesellschaftliche und kulturelle Institutionen verstärkt werden und inwieweit pathologische versus normal-narzisstische Persönlichkeitszüge innerhalb der Führung einer bestimmten Gesellschaft vorherrschen. Zwar weist Kernberg im Gegensatz zu Kohut jede direkte Entsprechung zwischen gesellschaftlicher Entfremdung und dem subjektiven Erleben der narzisstischen Persönlichkeit von Leere und Selbstentfremdung zurück, besticht jedoch mit seiner These von Kontinuität zwischen Narzisstischen Persönlichkeitsstörungen und Narzissmus als gesellschaftlicher Strömung. Mildere Formen narzisstischer Pathologie, so seine Beobachtung, muten zuweilen nicht nur asymptomatisch an, sondern verkörpern auch jene Persönlichkeitsmerkmale, die den Erfolg moderner bürokratischer Strukturen garantieren.
Nach der Auffassung Kernbergs sind es genau die Leere der narzisstischen Persönlichkeit und ihre mangelnde emotionale Tiefe und Unfähigkeit, sich auf andere Menschen einzulassen, jdk es ihr ermöglichen, in bestimmten politischen und bürokratischen Organisationen tätig zu sein, in denen das Vermeiden tiefer gehender Beziehungen das eigene Überleben sichert und den Zugang zu Spitzenpositionen eröffnet. Soziale Entfremdung für sich genommen, so Kernberg, verstärke noch nicht das von der narzisstischen Persönlichkeit erlebte Empfinden der Selbstentfremdung und inneren Verarmung von Objektbeziehungen, da es sich bei Objektbeziehungen nicht um tatsächliche zwischenmenschliche Interaktionen handle, sondern um intrapsychische Strukturen, die auf der Basis früher familiärer Beziehungen und Interaktionen gebildet werden. An anderer Stelle konzidiert Kernberg jedoch, dass über mehrere Generationen hinweg gesellschaftliche Entwicklungen, wie familiäre Entwurzelung, gesellschaftliche Auflösungsprozesse, Bürokratisierung der Arbeit sowie die ubiquitäre Stereotypisierung von Bildern in den Massenmedien, in die unmittelbare Beziehungswelt des Kindes eindringen und so Veränderungen in den intrapsychischen Strukturen nach sich ziehen können.
So untersucht Kernberg, wie Banalisierung und Stereotypisierung der durch die Massenkultur propagierten Bilder die Entwicklung von Ich und Ueber-Ich beeinträchtigen.
Er geht davon aus, dass in normativen Gruppen die Ueber-Ich-Entwicklung zunehmend Merkmale der Latenzzeit und ihres Funktionsniveaus annimmt, die entsprechend simplizistische Moral mit eingeschlossen:
• kritiklose Unterwerfung unter konventionelle Normen von »richtig« und »falsch«
• die Neigung, in Gruppennormen nach individueller Identität zu suchen
• rigide Polarisierung der Objektweit in »gut« und »böse«

Manche Aspekte der Massenkultur und Massenpsychologie - das Abtauchen des Einzelnen in die normativen Gesetze einer Gruppe sowie die Projektion individueller Identität auf Gruppenführer - interferieren mit der Entwicklung von Psychosexualität und Objektbeziehungen. Die Folge ist die Bereitschaft des Einzelnen, auf Merkmale und Funktionsniveau der Latenzzeit zu regredieren, was mit einem Scheitern der vollständigen Integration von Sexualität und Zärtlichkeit in Liebesbeziehungen einhergeht, mit der Analisierung von Sexualität bzw. der Verknüpfung von Sexualität und Ausscheidung sowie der Kanalisierung von sexuellen und aggressiven Wünschen und Bedürfnissen in kulturelle Konformität und Konsumverhalten.
Kernbergs Ausführungen zu den aggressiven Aspekten des Narzissmus und insbesondere seine Theorie des malignen Narzissmus lassen uns besser verstehen, wie Gewalt und gesellschaftliche Entwicklungen in Richtung Narzissmus zusammenlaufen. Es bestehe ein Kontinuum, so Kernberg, zwischen dem malignen Narzissmus demagogischer Führer einerseits und den narzisstischen Ideologien, wie wir sie aus totalitären Regimen kennen, andererseits. Über die totale Kontrolle von Medien und Streitkräften sowie des gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Lebens würden Wille und Bewusstsein des Einzelnen untergraben und einer gesellschaftlich sanktionierten Regression Vorschub geleistet, die sich in gewalttätigem Verhalten bis hin zum Genozid in der Allgemeinbevölkerung Bahn brechen kann, deren Mitglieder nicht notwendigerweise eine Persönlichkeitsstörung aufweisen müssen. Die durch Massenkultur und schwere Psychopathologie hervorgerufene Unreife und Rigidität von Ich und Ueber-Ich lasse den Einzelnen eher regressiv-paranoide und narzisstische Ideologien wählen als sich humanistischen Idealen von individueller Autonomie bzw. gesellschaftlicher Verantwortung und Gleichheit zu verschreiben.

Schlüsselfaktor in derartigen Massenregressionen, in denen eine primitive und verfolgende Schicht des Über-Ichs zusammen mit primitiven internalisierten Objektbeziehungen sowie den entsprechenden Abwehrformationen aktiviert wird, ist der maligne Narzissmus des Führers. Politische Führer, die paranoide Persönlichkeitszüge, aggressionsgeladene Grandiosität sowie antisoziale Verhaltensweisen in sich vereinigen,, stellen sich an die Spitze paranoider Massenbewegungen, die ihrem rationalisierten Hass und ihrer Zerstörungswut freien Lauf lassen.
In solchen Situationen, so Kernberg, könne man beobachten, wie Todestrieb und primitive Aggression - gewöhnlich durch familiäre und soziale Interaktionen in normale Ambivalenz umgewandelt und gebunden - wiederbelebt und entfesselt werden.
»Die Dimensionen narzisstischer und paranoider Regression werden so zum Kristallisationspunkt regressiver .gesellschaftlicher Pathologien. Sie verknüpfen die Psychopathologie des Führers mit der jeweiligen Regression in unstrukturierten Klein- und Grossgruppen,« (Kernberg 2003b, S.8).
Kernberg nennt in seiner Analyse eine Reihe von Faktoren, die entlang narzisstischer und paranoider Linien organisiert sind und zwischen individueller narzisstischer Pathologie und sozialer Ordnung Vermittlerfunktion übernehmen. Zu den wichtigsten zähle die Persönlichkeitsstruktur des Führers und dessen Ausmass an narzisstischen und paranoiden Persönlichkeitszügen, ebenso die Sozialgeschichte der jeweiligen Gruppe sowie insbesondere die Frage, inwieweit historische Traumata zur Exazerbation individueller Traumatisierungen und Vereitelung narzisstischer Strebungen beitragen und dadurch den Einzelnen anfällig dafür machen, über Projektion auf einen omnipotenten oder gar bösartigen Führer das eigene verletzte oder brüchige Ich-Ideal zu stärken. Erst wenn wir "verstehen, so Kernberg, wie paranoide und narzisstische Führer die ubiquitäre und intrinsische Natur menschlicher Aggression zu aktivieren und auszunützen wissen, die in totalitären Regimen mit atavistischen Strebungen in der Allgemeinbevölkerung nach narzisstischer Selbstidealisierung zusammenfliessen kann (insbesondere im Falle historischer Traumata), lässt sich die gegenwärtige Entwicklung in Richtung gesellschaftlicher Gewalt begreifen".



Sidney J. Blatt zum kollektiven Narzissmus

Wie Kernberg vertritt auch Blatt (1983) eine dialektische Sichtweise der Beziehung zwischen normalem und pathologischem Narzissmus, zwischen gesellschaftlichen Strömungen und individueller Persönlichkeitsentwicklung, wodurch eine totalistische Auffassung des Narzissmus-Konzepts umgangen wird.
Blatt unterscheidet zwischen Narzissmus - den er im Sinne pathologischer Entwicklungsprozesse der Selbstbildung mit begrenzter Anwendbarkeit auf normative individuelle oder kulturelle Entwicklung versteht - und dem Konzept des Egozentrismus als normaler Entwicklungsstufe von Piaget, das sich zur konzeptuellen Verknüpfung individueller Entwicklung mit gesellschaftlichen und kulturellen Veränderungen weitaus besser eigne. Narzissmus, so Blatt, zeichne sich durch ein geschwächtes Selbst aus, das sich über introjektive oder anaklitische Mechanismen auf einem defensiven Rückzug aus Objektbeziehungen befinde, während Egozentrismus mit kognitiven Prozessen einhergehe, die die Sichtweisen und Handlungen Einzelner mit denen anderer vermische und die erst über einen Prozess der Dezentrierung überwunden werden [3].[3: Entwicklung, um mit Piaget zu sprechen, geht mit einem Prozess der D ezentrierung einher, in dessen Rahmen der Einzelne nicht nur allmählich lernt, zwischen seiner eigenen Sichtweise und der Erfahrungsrealität anderer zu unterscheiden sowie die Unabhängigkeit seiner eigenen kognitiven Prozesse zu erkennen, sondern sich auch bewusst wird, dass er für die Konstruktion der Realität und die ihr jeweils zugeschriebene Bedeutung verantwortlich ist. Auf erkenntnistheoretischer Ebene stellen Piagets Formulierungen ein Erklärungskonstrukt für kulturelle und individuelle Entwicklung gleichermassen dar.]

Wie Lasch und Adorno geht S. Blatt davon aus, dass eine hochgradig mobile und technologisierte Gesellschaft in der Tat zu einer Verstärkung des Egozentrismus beitragen kann, indem sie ihren Mitgliedern eine grössere Bandbreite an Wahlmöglichkeiten anbietet und dadurch das Netz verwandtschaftlicher und allgemeiner zwischenmenschlicher Bindungen zerreisst. Er warnt allerdings davor, diese Entwicklungen ausschliesslich verzerrt-pathogenetisch im Lichte des Narzissmus und seiner Störungen zu deuten. Vielmehr stelle das Erstarken des Narzissmus in der gegenwärtigen Gesellschaft nur ein Moment, erhöhten Egozentrismus dar, das nach neuen Möglichkeiten der Dezentrierung kultureller Entwicklung suche und die Anerkennung und Integration unterschiedlichster Sichtweisen mit einbeziehe.
Die Kultur des Narzissmus, so Blatt, »geht mit unseren Bemühungen einher zu abstrahieren - von einer Konzeption von Natur und Gesellschaft, basierend auf kulturellem Absolutismus, hin zu einer neifen Stufe der Integration und Synthese, basierend auf individuellem und kulturellem Relativismus« (Blatt 1983, S.301). Die Zerstörung kultureller Atiuofutheitsansprüche in Form von Familienstrukturen, Werten und herrschenden kulturellen Formen birgt nach der Auffassung von Blatt und der anderer Alttoren das Potenzial, entrechteten Individuen und sozialen Gruppierungen eia höheres Mass an Anerkennung und Integration innerhalb unserer kulturellen ermöglichen.

Sowohl Heinz Kohut als auch Otto Kernberg und S.J. Blatt stellen interessante Ueberlegungen darüber an, wie wir uns den Zusammenhang zwischen narzisstischer Pathologie einerseits und dem Weg, wie das Selbst in unserer Gesellschaft konstruiert wird, andererseits vorstellen können. Ergänzend hierzu hat sich die Kritische Theorie - deren Arbeiten im Folgenden näher beleuchtet werden sollen - mit der Frage befasst, wie sieh die narzisstische Gesellschaft im Individuum niederschlägt und jene Selbstentfremdung und Selbst-Schwächung hervorzurufen vermag, wie wir sie von den Narzisstischen Persönlichkeitsstörungen kennen.



Das Konzept des Narzissmus in der Kritischen Theorie

Obschon sehr stark an psychoanalytische Konzeptualisierungen des Narzissmus angelehnt, die sie zu Freuds »grossartigsten Entdeckungen« (Adorno 1968, S.88) zählen, verstehen die Vertreter der Frankfurter Schule die narzisstische Pathologie als innerpsychischen Kristallisationspunkt gesellschaftlicher Prozesse:
Jede Gesellschaft, so ihre These, organisiere Triebregungen und Beziehungswünsche - die das Fundament individueller Persönlichkeit und Identität darstellen - in Form charakteristischer Muster, die wiederum bestimmte Charaktertypen konstituieren.
In Uebereinstimmung mit der psychoanalytischen Auffassung eines Kontinuums zwischen psychischer Gesundheit und Abnormalität handle es sich bei den vorherrschenden Formen von Psychopathologie um Uebersteigerungen der genannten Charaktertypen. Das Muster von Ich-Konflikten und regressiven Bewegungen werde nicht nur von interpersonellen oder intrapsychischen Faktoren bestimmt, sondern auch von objektiven Aspekten der sozialen Welt, das heisst ökonomischen Strukturen, charakteristischen Familienformen und politischen Organisationen einer Gesellschaft (Adorno 1967; 1968; Alford 1988; Held 1980; Lasch 1982; Marcuse 1965).

Es ist wichtig festzuhalten, dass sich die Vertreter der Frankfurter Schule zunächst der Psychoanalyse zuwandten, um psychologische Hindernisse auf dem Weg bedeutsamer gesellschaftlicher Veränderungen zu erklären - insbesondere, als ihre Enttäuschung am Marxismus nach dem Spanischen Bürgerkrieg und den grossen Säuberungsaktionen und Moskauer Schauprozessen unter Stalin wuchs (Jay 1973; Schroyer 1973).
Die Integration der Psychoanalyse in die Kritische Theorie wurde von der Erkenntnis geleitet, dass in fortgeschrittenen kapitalistischen Gesellschaften soziale Kontrolle und Herrschaft über die Unterdrückung von Wünschen und die Beschränkung des Bewusstseins mithilfe der Instrumente der Massenkultur bzw. Kulturindustrie sowie über ökonomische Faktoren, wie die Organisation von Arbeit und Produktionskräften (Adorno 1991; Jay 1973; Schroyer 1973) erreicht werde.
Das Eindringen von Kulturindustrie und Technologie in Privat- und Familienspähre hat insofern zu einer Krise der individuellen Subjektivität in den entwickelten Industriegesellschaften geführt, als individuelle Identität stärker im Kollektiv bzw. in der jeweiligen Gruppenidentität aufgeht, allerdings auch weniger zur Selbstverwirklichung genutzt werden kann (Adorno 1991).
Theorie und Praxis der Psychoanalyse mit ihrer Erforschung und Erinnerung an die Universalität von Triebhaftigkeit und psychosexueller Entwicklung des Menschen versprach in den Augen der Kritischen Theorie, die individuelle Psyche von den Fesseln instrumenteller Rationalität zu befreien, die die Perpetuierung sozialer Kontrolle und Herrschaft festschreibt, unter der es zur Unterwerfung und Kanalisierung, jedoch nicht Freisetzung des Eros komme (z.B. Konsum, Massenmedien).

Die Vertreter der Kritischen Theorie wandten sich der Psychoanalyse als einer Möglichkeit zu, verdrängte Erlebensdimensionen individueller und kollektiver Geschichte zu verknüpfen sowie emanzipatorische Reflexion zu fördern, die letztlich eine Transformation der sozialen Praxis nach sich ziehen würde (Adorno 1967; 1968; Jay 1973; Schroyer 1973). Psychoanalytische Ueberlegungen zum Narzissmus und seiner Störungsbilder galten als Schlüssel zum Verständnis individueller psychischer Bereitschaft, sich in den Dienst regressiver Bewegungen auf individueller Ebene und Gruppenebene sowie des Herrschaftserhalts unter totalitären Regimen stellen zu lassen.
Die Positionen der Kritischen Theorie zur gesellschaftlichen Bedeutung des Narzissmus ähneln bis zu einem gewissen Grad den psychoanalytischen Konzeptualisierungen von Kohut, Kernberg und Blatt, auch wenn ihr Kenntnisstand zu objektbeziehungstheoretischen Formulierungen nach Freud eher begrenzt war. Vor allem Horkheimer (1936; Horkheimer u. Adorno 1944), Adorno (1967; 1968) und Lasch (1982) sehen die Prävalenz Narzisstischer Persönlichkeitsstörungen als unheilvolles Zeichen für die Schwächung und Fragmentierung der zugrundefliegenden Charakterstruktur unserer Gesellschaft, die durch starke Identifizierungen und elterliche Introjekte der Erschütterung und dadurch sozialen Manipulation preisgegeben werde. In ihrem Verständnis der gesellschaftlichen Bedeutung des Narzissmus gleichen die Arbeiten von Horkheimer, Adorno und Lasch den Ueberlegungen Kernbergs, der emotionale Oberflächlichkeit, innere Leere und passive Realitätsorientierung der narzisstischen Persönlichkeit in Zusammenhang setzt mit den Anforderungen moderner bürokratischer und politischer Organisationen nach formbaren und unreflektierten Mitgliedern der Gesellschaft.
Ein ursprünglich von Marcuse (1965) entwickelter, wenig bekannter Ansatz innerhalb der Kritischen Theorie betont die potenziell emanzipatorischen Aspekte des Narzissmus. Vertreter dieser Richtung sehen im Narzissmus nicht nur den Ausdruck einer erotischen Verbindung zum Selbst und zur Welt, sondern auch die Möglichkeit einer Stärkung des Selbst sowie eines subversiven Rückzugs aus einer repressiven Realität. Diese Erhebung des Narzissmus zum Archetyp eines existenziellen Wirklichkeitsbezugs, dessen historischer Moment gekommen ist, geschieht zeitgleich mit dem Auftauchen der Selbstpsychologie Kohuts. Diese unterschiedlichen Sichtweisen des Narzissmus sollen im Folgenden kritisch beleuchtet werden.


Narzissmus als Schwächung des Selbst: die Arbeiten von Horkheimer, Adorno und Lasch

Horkheimer, Adorno und Lasch führen das Auftauchen des Narzissmus als dominanten Charakterzug und die Ausweitung Narzisstischer Persönlichkeitsstörungen als vorherrschende Psychopathologie auf den Zusammenbruch väterlicher Autorität und die Verwässerung mütterlicher Fürsorge im Zuge veränderter familiärer Strukturen und ökonomischer Produktionsprozesse zurück. Die Uebernahme elterlicher Funktionen durch Medien, Schule und Sozialeinrichtungen haben zu einer Verwässerung elterlicher Autorität und zur Beeinträchtigung der Fähigkeit von Kindern geführt, starke psychische Identifizierungen mit ihren Eltern auszubilden. Autorität und Autonomie des Vaters werden mehr und mehr durch die Trivialisierung seiner Rolle im Produktionsprozess unterminiert, während Effektivität und Fürsorge der Mutter durch die zunehmende Professionalisierung von Kindererziehung und den Mangel an gesellschaftlicher Anerkennung ihrer Rolle als Trägerin dieser Qualitäten (d.h. Liebe, Zärtlichkeit, Gegenseitigkeit) infrage gestellt werden - Qualitäten, die einer Reduzierung des Menschen auf ein blosses Anhängsel des Produktionsprozesses entgegenstehen.
Nach Auffassung von Horkheimer, Adorno und Lasch interferiert dieser Schwund elterlicher (insbesondere väterlicher) Autorität mit ödipalen und präödipalen Internalisierungsprozessen. Der Ödipuskomplex dient in den Augen dieser Theoretiker nicht nur als Medium zur Internalisierung väterlicher Autorität, sondern auch als Fundament moralischer Autonomie, die ihrerseits zum Hort gesellschaftlichen Widerstands werden kann. Viele Mitglieder unserer Gesellschaft, so die These, entbehrten aufgrund der Abwesenheit des Vaters von zu Hause sowie seiner Machtlosigkeit innerhalb der sozialen Welt einer starken Identifikationsfigur, was den Verlust eines starken Ichs zur Folge habe, das normalerweise den langwierigen Auseinandersetzungen mit einem geliebten und verehrten, wenngleich gefürchteten Vater entspringt. Vielmehr sei der Einzelne, so Lasch (1982), seinen primitiven Phantasien über einen unnötig strengen und strafenden Vater ausgeliefert, mit dem Ergebnis, dass auch das Über-Ich seine primitiven personifizierten Qualitäten behalte und auf die soziale Welt projiziere, die dann als gefährlich und irrational erscheine. Der Zusammenbruch väterlicher Autorität als zentrales Sozialisationsmoment mache so den Weg frei für die direkte Manipulation des Ichs durch Massenmedien, Schule, Peergroups und politische Führer. Das Ich-Ideal entspringe nicht der Auseinandersetzung und Identifizierung mit dem Vater, sondern einem unentwickelten Ich bzw. dem direkten Einwirken von Kräften ausserhalb der Familie. Eine derartige Aufpfropfung des Ich-Ideals auf das entstehende Ich prädisponiere zu dessen rascher Reprojektion auf äussere Figuren sowie zu Regressionen, die mit einer Verdichtung von Ich und Ich-Ideal in Richtung narzisstischer Pathologie einhergehen.
Für Horkheimer und Adorno führt der Niedergang väterlicher Autorität und stabiler Identifizierungen mit dem Vater zu einer Deformation der Mutter-Kind-Beziehung, indem der Boden für eine unangemessene Trennung zwischen Selbst und anderem bereitet wird, wie sie uns aus der narzisstischen Pathologie bekannt ist. Benjamin (1978) und andere Vertreter der feministischen Psychoanalyse haben den Theoretikern der Frankfurter Schule vorgeworfen, den Einfluss, den befriedigende präödipale Erfahrungen auf stabile Internalisierungen haben, zu ignorieren sowie das Ausmass an Unterdrückung, mit der Frauen im traditionell patriarchalen Familiensystem konfrontiert waren, sträflich zu unterschätzen.
Wenngleich kritische Einwände dieser Art in gesellschaftlicher Hinsicht wichtig sind, so berücksichtigen sie doch nicht die Komplexität und Bedeutung triadischer Bindungen innerhalb der Familie - vor allem nicht potenziell anklammerndes Verhalten seitens der Mutter, das die Abwesenheit des Vaters ausgleichen soll, in Wahrheit jedoch den Individuations-Separations-Prozess des Kindes beeinträchtigt (Lasch 1982) - oder die Art und Weise, in der die Autorität von Vater und Mutter gleichermassen unterminiert wird.
Eine weitere psychologische Konsequenz des Zusammenbruchs elterlicher Autorität innerhalb der Familie betrifft die Transformation der Beziehung des Einzelnen zu äusseren Autoritäten. Adorno (1968) spricht von einer Neigung der Mitglieder einer Massengesellschaft, verschmelzungsähnliche Identifikationen präödipaler oder narzisstischer Art mit idealisierten Führern einzugehen, die als Erweiterung der eigenen Persönlichkeit oder des eigenen Ich-Ideals erlebt werden.
Die Internalisierung kollektiver oder familiärer Normen und Werte wird ersetzt durch unmittelbare und passagere Identifizierungen, die keiner reflexiven Kontrolle unterliegen. Adorno und Horkheimer (1944) beschreiben dieses undifferenzierte und schwache Selbst, das auf frühe inkorporative Formen der Identifizierung und primitive Abwehrmechanismen zurückgreift, als »narzisstisch«.
Nach ihrer Auffassung ersetzt Narzissmus Internalisierung als dominanten psychologischen Modus unserer Zeit.
Die Verstärkung des Narzissmus in der Persönlichkeit koinzidiere, so Adorno (1968), mit dem Triumph der Gesellschaft über das Individuum. Möglicher Wege der Individuierung und Meisterung beraubt, wendet sich das Ich sich selbst zu.
Die Aufblähung des Narzissmus innerhalb des Ichs, die dieser Regression entspringt, markiere nur einen Moment vor der völligen Auflösung als autonome Kraft. Horkheimer und Adorno gehen davon aus, dass der Anstieg Narzisstischer Persönlichkeitsstörungen eine Veränderung in der Natur menschlicher Subjektivität signalisiert. Es läute nicht nur das Ende des Individuums ein, das über ein reiches, komplexes und autonomes Innenleben verfügt, sondern auch die Beschneidung der Fähigkeit aktiver Meisterung anstelle passiver Unterwerfung unter die Realität.

In ihrer Tendenz, die pathologischen Aspekte eines zunehmenden Narzissmus zu betonen, ähneln die Schriften Horkheimers und Adornos in erster Linie den psychoanalytischen Ueberlegungen Kernbergs. Der Trend in Richtung Ich-Schwäche und mangelnder Differenzierung, der Niedergang des Ödipuskomplexes sowie die Beeinträchtigung von Ich- und Ueber-Ich-Entwicklung, die Neigung zu verschmelzungsähnlichen Identifizierungen und sklavischer Unterwerfung unter irrationale Autoritäten, wie sie sich in der nichtklinischen Allgemeinbevölkerung beobachten lassen, haben allesamt ihr Gegenstück im klinischen Bild der narzisstischen Persönlichkeit im Sinne Kernbergs.
Es gibt jedoch einige zentrale Unterschiede in den Konzeptualisierungen des Narzissmus innerhalb Kritischer Theorie einerseits und Psychoanalyse andererseits.
Der Rückzug der Vertreter der Kritischen Theorie vom politischen Aktivismus war begleitet von einer durchaus naiven und utopischen Idealisierung der psychoanalytischen Theorie und Praxis im Sinne einer geschrumpften, aber sicheren Sphäre zur Bewahrung ihrer progressiven individualistischen Ideologie.
Für die Kritische Theorie stellte die Psychoanalyse das Paradigma einer nichtausbeuterischen Beziehung dar, mit deren Hilfe Interessenkonflikte versöhnt und Aggression innerlich gehalten und umgewandelt werden konnte. In einer Gesellschaft, in der der Niedergang der Unabhängigkeit des ökonomischen Subjekts und die Reifizierungen der Massenkultur das Ende der psychischen Autonomie des Subjekts einläuten, in der Mimesis anstatt Internalisierung als hauptsächliches psychologisches Moment wirksam ist, wird die Psychoanalyse nicht nur zum Statthalter individueller Autonomie und Subjektivität, sondern auch von Gegenseitigkeit (Adorno 1968). Mit ihrer Erforschung individueller Subjektivität wurde die Psychoanalyse als Bollwerk gegen die gesellschaftliche Erosion von Individualität und Autonomie konzipiert.
Dieser Vorstellung von Psychoanalyse als Möglichkeit des Rückzugs, aber auch des Widerstands gegenüber einer ausbeuterischen Gesellschaftsordnung haftet jedoch etwas grundlegend Irreführendes an. Allein das Konzept technischer Neutralität, so Kernberg (2000), einer der Hauptpfeiler psychoanalytischer Praxis, ist davon abhängig, inwieweit Analytiker und Patient über einen gemein samen kulturellen und ideologischen Hintergrund verfügen. Er nennt in diesem Zusammenhang das Beispiel eines sozialdemokratischen Ausbildungskandida ten und seines marxistischen Lehranalytikers im Chile der Allende-Aera. Als der Lehranalytiker die Teilnahme des Patienten an einem Ärzte-Streik gegen die Allende-Regierung als Unterwerfung unter die kapitalistische, den ödipalen Vater repräsentierende Ideologie deutet, beendet der Kandidat die Lehranalyse und verlässt einige Zeit später das Land. Dazu Kernberg:
»Die Reproduktion ideologischer Konflikte der politischen Kultur, die diesen zu gründe liegenden Konsens zerstören, kann in der analytischen Situation zuerst zu einem Zusammenbruch der funktionalen Voraussetzungen der analytischen Arbeit und daran anschliessend zu Autoritarismus führen.« (Kernberg 2000, S.265ff).

Die jeweilige Kultur und Ideologie, die innerhalb der Psychoanalyse praktiziert wird, finden so ihren Niederschlag in psychoanalytischen Ausbildungsinstituten und beeinflussen die Haltung des Analytikers gegenüber klinischem Fallmaterial.
Die Vertreter der Frankfurter Schule halten letztlich an einer Utopie menschlicher und gesellschaftlicher Perfektion fest, die die Ubiquität menschlicher Aggression ausser Acht lässt. In seiner Diskussion von Narzissmus und Internalisierung geht Adorno davon aus, dass Möglichkeiten der Selbst-Differenzierung der Verleugnung anheimfallen bzw. die Selbsterhaltungsfunktion des Ichs bestehen bleibt, wenngleich vom Bewusstsein abgespalten und für die Vernunft verloren (Adorno 1978, S.136). Das geschwächte Ich wird ohne Schwierigkeiten von äusseren (z.B. totalitären Bewegungen, Kulturindustrie) oder inneren Kräften (z.B. den Trieben) überwältigt. Die genaue Art des Rückzugs des Ichs bestimmt sich, jedoch Adorno zufolge durch objektive historische Kräfte, weniger durch die allgegenwärtige Natur der Triebe, die durch unterschiedliche historische Gege benheiten unterschiedlich mobilisiert werden können, denen jedoch weiterhin etwas potenziell Regressives anhaftet, unabhängig von den jeweiligen gesellschaftlichen Faktoren. Während die Vertreter der Kritischen Theorie den Eros als universelles und unbestechliches, wenngleich unbewusstes Reservoir an Widerstandskraft gegenüber sozialer Kontrolle und Herrschaft preisen, deren Einfluss via Technologie, Medien und Reifizierung in der Kunst bis in die Sphäre individueller Subjektivität reicht, so haben sie nicht verstanden, dass Aggression oder Todestrieb bzw. die damit verbundenen katalytischen Affekte von Hass und Neid ein nahezu universelles Moment sozialer Herrschaft, Destruktivität und Unterdrückung darstellen. Dieser Hang zur Utopie unter den Vertretern der Kritischen Theorie findet seinen deutlichsten Ausdruck im Werk von Herbert Marcuse.

Narzissmus als Empowerment des Selbst: das Werk von Herbert Marcuse

Kohuts wohlwollende Sichtweise des Narzissmus als normale Entwicklungslinie, die unter optimalen Bedingungen die Suche des Einzelnen nach glücklicher Vollkommenheit und Erweiterung des Selbst unterstützt, hat ihre sozialphilosophische Entsprechung in Marcuses Konzeption des Narzissmus als Ausrichtung auf die Realität, die gleichermassen progressiv und regressiv zu nennen ist und im Dienste der Selbsterweiterung steht. Wie Kohut (1973) beklagt auch Marcuse (1965) die anhaltende Voreingenommenheit des Westens gegenüber dem Narzissmus undjrält die narzisstischen Modi des Seins und der Bezugnahme (relating) nicht nur für wünschenswert, sondern auch für historisch realisierbar. »Der Narzissmus könnte den Keim eines andersartigen Realitätsprinzips enthalten.« (ebd S.167ff).
Der technologische Fortschritt, so Marcuse, habe die Voraussetzungen für eine Versöhnung von Realitätsprinzip und Lustprinzip geschaffen, das im Kapitalismus durch den Prozess der »repressiven Entsublimierung« - in sinnlosen Konsum kanalisierte sexuelle Lust - deformiert worden war. Das Realitätsprinzip im entwickelten Kapitalismus wurde zum Leistungsprinzip, das Marcuse als besondere Form des Realitätsprinzips in einer Gesellschaft auffasst, die sich nach der ökonomischen Leistung ihrer Mitglieder bemisst. Eine derartige Versöhnung würde Marcuse zufolge »frühe Stadien der Libido reaktivieren, die in der Entwicklung des Realitäts-Ich übergangen wurden« (ebd., S. 196) - Phasen, die er als narzisstisch bezeichnet und die mit zutiefst befriedigenden, wenn auch archaischen Formen des Seins und der Bezugnahme einhergehen, zu denen er Spiel, polymorph perverse Sexualität und Verschmelzungserfahrungen zwischen Selbst und anderem bzw. Selbst und der Welt zählt.
Wie Kohut versucht Marcuse seine Neukonzeptualisierung des Narzissmus durch eine eigene Interpretation der freudschen Theorie des primären Narzissmus zu stützen. Beim primären Narzissmus, so seine mit Nachdruck vertretene These, handle es sich nicht nur um eine Entwicklungsphase der Libido, in der Ich und äussere Objekte vereint würden, sondern auch um eine Symbolisierung des Archetyps eines »anderen existentiellen Bezugs zur Realität«. Der primäre Narzissmus impliziere nicht eine Verarmung oder Reduzierung des Selbst, sondern eine Erweiterung der Selbstgrenzen, mit dem Ziel, die äussere Welt mit aufzunehmen.
Um seine Position zu untermauern, zitiert Marcuse Freud und dessen Auffassung primärnarzisstischer Zustände, die in der reifen Psyche als »ozeanisches Gefühl« im Sinne einer Unbegrenztheit und Verbundenheit mit dem All überdauerten (Freud 1930, S.425).
Im Narzissmus, so Marcuse, manifestiere sich eine präödipale oder polymorphe Form des Eros, die sich auf den Inskriptionsprozess der sozialen Ordnung auf den Einzelnen während der ödipalen Phase störend auswirkt. Als negatives Moment der Verweigerung gegenüber einer repressiven sozialen Ordnung lasse der Narzissmus die potenzielle Manifestation von Wünschen als soziale Kraft erkennen. Mit seinem Potenzial zur Selbst-Objekt-Entdifferenzierung erhebt Marcuse den Narzissmus zum Prototypen dessen, der die Grenzen zwischen Oeffentlichem und Privatem, Individuum und Gesellschaft, Heterosexuellem und Homosexuellem, Spiel und Arbeit, Privatem und Politischem aufhebt. Angesichts der Weiterentwicklung psychoanalytischer Theorien zum Verständnis des Narzissmus und seiner Störungsbilder während der letzten 50 Jahre muten Marcuses Analysen mit ihren Zügen von Omnipotenz und Utopismus hoffnungslos naiv, altmodisch und politisch fahrlässig an.

Im Gegensatz zu Horkheimer und Adorno glaubte Marcuse nicht daran, dass die Psychoanalyse politisches Handeln als Sphäre der Authentizität und Hort individueller Freiheiten ersetzen könne. Für ihn bezogen sich psychoanalytische Theorie und Praxis nicht nur auf eine Vergangenheit, die wir hinter uns gelassen haben, sondern auch auf eine Zukunft, die es zurückzuerobern gelte. Marcuse war der Auffassung, dass die Anwendung psychoanalytischer Konzepte den gleichen gesellschaftlichen und historischen Kräften unterliegen würde, die auch zu den Veränderungen in Ich- und Über-Ich-Struktur führten, das heisst der Stärkung ausserfamiliärer Autorität, der Identifizierung mit Gruppenidealen auf Kosten der Entwicklung eines autonomen individuellen Ich-Ideals, der Kanalisierung libidinöser Gratifikationen in konkretisierte gesellschaftliche Beziehungen und personifizierte Dinge oder Objekte, wie es im Zuge repressiver Entsublimierung der Fall ist. Marcuse war jedoch auch davon überzeugt, dass in einer repressiven Gesellschaft die psychoanalytische Praxis, wenn nicht sogar Theorie, nicht im Dienste menschlicher Erfüllung stehe, sondern selbst für repressive Zwecke missbraucht werden könnte. Individuelles Glück und produktive Entwicklung stünden der repressiven Gesellschaft entgegen. Werden sie als Werte definiert, die es innerhalb dieser Gesellschaft zu erfüllen gelte, so würden sie selbst repressiv.
Die Einnahme einer kritischen Perspektive hing für Marcuse davon ab, den Spannungsbogen zwischen psychoanalytischer Theorie und Praxis aufrechtzuerhalten. Ein Anspruch, dem er selbst in seiner Analyse der Aggression jedoch nicht gerecht wurde.

Mehr noch als Adorno und Horkheimer verstand Marcuse Freuds Aggressionstheorie oder Todestrieb-Konzept als die Anerkennung der Vorherrschaft bzw. Intensivierung menschlicher Destruktivität, die eine permanente Bedrohung für den Zivilisationsprozess darstelle. In einer utopisch anmutenden gedanklichen Wendung interpretiert Marcuse in »Triebstruktur und Gesellschaft« (1965) den Todestrieb als Nirwanaprinzip, indem er ihn nicht mit menschlicher Zerstörungswut per se oder angeborenen aggressiven Impulsen in Verbindung bringt, sondern mit der Suche nach einem Zustand der Ruhe und Stille. In einer nichtrepressiven Gesellschaft - einer Gesellschaft, die keine zusätzliche Unterdrückung von Sexualität verlangt, was laut Marcuse Aggressivität fördert - könne der Todestrieb seine Destruktivität verlieren und mit der Libido versöhnt werden. Da die Grundfunklion der Triebe nicht in der Beendigung des Lebens, sondern des Schmerzes bestehe - der Abwesenheit von Spannung -, löse sich der Konflikt zwischen Leben und Tod paradoxerweise umso mehr auf, je mehr sich das Leben dem Zustand der Befriedigung annähere. Lustprinzip und Nirwanaprinzip gehen ineinander über. Narzissmus bedeutet für Marcuse die Erlösung von Lust, vom Stillstand der Zeit, von der Absorption des Todes. Ruhe, nächtliches Paradies - das Nirwanaprinzip nicht als Tod, sondern als Leben. Die Abmilderung der Aggression und ihre potenzielle Versöhnung mit der Libido unterminieren Marcuses Ziel, ein triebhaftes und biologisches Fundament des Widerstands gegen Herrschaft zu schaffen. Die Aufhebung des Unterschieds zwischen Eros und Thanatos und ihre Zusammenfassung mit dem Narzissmus lassen ein Theoriegebäude entstehen, das nicht nur naiv und utopisch erscheint, sondern auch omnipotente und rücksichtslose Züge trägt. Whitebook stellt fest: »Während Freud versuchte, einen Weg zu finden, Allmachtswünsche zu beherrschen und mit unserer Endlichkeit fertig zu werden, wollte Marcuse dem entgehen.« (Whitebook 1995, S. 4).

Marcuses Interpretation des Narzissmus entspricht in einigen Aspekten der von Heinz Kohut, weicht aber auch von ihr ab. Seine Erhebung des Narzissmus zu einem Archetyp eines weniger ängstlichen und in verschiedene Bereiche aufgeteilten Realitätsbezugs entspricht Kohuts Konzeption eines kosmischen Narzissmus, »der die Grenzen des Individuums transzendiert« (Kohut 1975, S. 162).
Im Gegensatz jedoch zu Kohut, der in seinen späteren Formulierungen das Konzept des Todestriebs aufgibt, hält Marcuse, wie die Mehrheit der kritischen Sozialphilosophen, an Freuds Libidotheorie fest, um in der Vorstellung von Trieben und Konflikten innerhalb der Persönlichkeit ein Reservoir an Widerstand gegen die soziale Ordnung auszumachen. Aggression wird letztlich unter dem Nirwanaprinzip zusammengefasst, was Kohuts Konzeption eines kosmischen Narzissmus entspricht. Während jedoch Kohut (1987) an das Ideal eines kohärenten und kohäsiven Selbst glaubt, das innerhalb der sozialen Ordnung erreicht werden könne, besteht Marcuse auf seiner These, dass unter Bedingungen zusätzlicher Repression und repressiver Entsublimierung, wie sie der Kapitalismus abverlange, das Selbst zur Eindimensionalität verdammt sei. Für beide Theoretiker steht jedoch die anfeuernde Kraft des Narzissmus im Vordergrund, während sie seine pathologischen Verzerrungen herunterspielen. Marcuses Neukonzeptualisierung des Narzissmus innerhalb der Kritischen Theorie entspricht somit Kohuts Trend zur Normalisierung das Narzissmus - Akzeptanz, aber auch Aufblähung der Bedeutung für die Persönlichkeit - innerhalb der Psychoanalyse.

Kritik und Schlussfolgerung

Die Uebereinstimmungen in den Werken psychoanalytischer und sozialphilosophischer Autoren lassen auf ein Kontinuum des Narzissmus als psychologisches Phänomen und gesellschaftliche Strömung schliessen. Basierend auf der von Psychoanalyse und Kritischer Theorie gleichermassen vertretenen Auffassung, dass abnormale Charakterstrukturen die verborgene Wahrheit des Normalen repräsentieren, können wir in der narzisstischen Persönlichkeit nach Hinweisen für die charakteristische Persönlichkeit unserer Zeit Ausschau halten. Die narzisstische Persönlichkeit wird gequält vom chronischen Gefühl der Unwirklichkeit und Leere, wenngleich wir auch in der Allgemeinbevölkerung auf Gefühle von Vergeblichkeit, Bedeutungslosigkeit und Selbstzweifel treffen.

Das Grössen-Selbst der narzisstischen Persönlichkeit hält sein prekäres Gleichgewicht aufrecht, indem es sich permanent von anderen bewundern lässt, doch ist es ebenso ein Zeichen unserer Zeit, das Selbst über Spiegelung und Bewunderung narzisstischer Figuren zu definieren. Die narzisstische Persönlichkeit kultiviert emotionale Oberflächlichkeit und ist unfähig zu tief gehenden Objektbeziehungen, so wie Reiz- und Sensationssuche in der Allgemeinbevölkerung dem Aufbau dauerhafter tiefer und intimer Bindungen im Weg stehen.
Obwohl es eine eindeutige Uebereinstimmung zwischen narzisstischer Pathologie und als narzisstisch bezeichneten gesellschaftlichen Strömungen gibt, bedarf die Komplexität eines solchen Kontinuums - mit all seinen Kontinuitäten und Brüchen - noch genauerer Analysen. In ihrem Bemühen, aus einzelnen Persönlichkeitstypen gesellschaftsrelevante Bedeutung abzuleiten, hat die Kritische Theorie womöglich die Grenzen zwischen Normalität und Pathologie zu stark verwischt. Ihr Versuch, die Konturen des Normalen im Vergrösserungsspiegel des Abnormalen nachzuzeichnen, führt zur Aufhebung der Polarität zwischen normalem und pathologischem Narzissmus, wie sie von der Psychoanalyse vertreten wird. Folgt man dem Argumentationsstrang von Horkheimer, Adorno und Lasch, so verliert das Konzept des Narzissmus seine psychoanalytische Spezifizität im Sinne individueller Psychopathologie, die mit frühen entwicklungspsychologischen Verzerrungen einhergeht, sondern wird mit jedem von diesen Autoren beklagten gesellschaftlichen und kulturellen Trend in einen Topf geworfen.
Die Kritische Theorie und ihre Vertreter sehen die Kultur des Narzissmus als gesellschaftliches Netzwerk, in das die narzisstische Persönlichkeit unweigerlich als Moment eingewoben ist. Die einzelnen Stränge dieser Kultur sind von unterschiedlichen gesellschaftlichen Faktoren aus gespannt - Bürokratisierung der Arbeit, Zusammenbruch der Familie, Hegemonie der Medien, bis hin zum Würgegriff des Konsums -, letztlich haben wir es jedoch immer mit einer fatalistischen Struktur zu tun, aus der es kein Entrinnen gibt und gegen die jeglicher Widerstand zwecklos ist.

So wie für Horkheimer und Adorno das Normale zur blossen verwässerten Widerspiegelung des Abnormalen wird, so ist für Marcuse der normale Pol des narzisstischen Kontinuums mythologisiert und idealisiert, während das pathologische Ende als ideologische Verzerrung abgetan und ihm jegliche reale Existenz abgesprochen wird. Marcuse vertritt die These, dass frühe narzisstische Zustände, die sich durch eine Verwischung der Grenzen zwischen Selbst und anderem auszeichnen, durchaus Hand in Hand gehen können mit einem reifen und realitätsorientierten Ich, das der Bereicherung des Selbst dient. Allerdings differenziert er nicht zwischen der Regression auf archaische, zutiefst pathologische Zustände und solchen, die potenziell selbsterweiternd sind. Unabhängig davon, welcher Aspekt der sozialen Bedeutung des Narzissmus betont wird - Narzissmus als Regression und Fragmentierung des Selbst oder aber Narzissmus als Erweiterung und Transzendenz des Selbst-: Die Aufhebung der Polarität zwischen normalem und pathologischem Narzissmus schafft die Grundlage für die Transformation des Narzissmus in ein totalistisches Konzept, das für eine Gesellschaftsanalyse nur von begrenztem Nutzen ist.

Psychoanalytiker jedoch, mit ihrer konstanten und tief greifenden Erforschung des Intrapsychischen in Zweier- und Gruppensituationen, befinden sich in der Position, die vielen verschiedenen Formen der Enkodierung des Sozialen im Einzelnen - ob pathologischer Art oder nicht - zu verstehen. Die Mehrzahl der Psychoanalytiker hat den Spannungsbogen zwischen gesellschaftlichem Narzissmus und Narzisstischen Persönlichkeitsstörungen als eine spezifische pathologische Strukturierung der Persönlichkeit in ihrem Denken beibehalten, das heisst zwischen dem Trend in Richtung seichter Ich-Bezogenheit, oberflächlicher Lustsuche, mangelnder Kontinuität und Tiefe in den Objektbeziehungen in der nichtklinischen Allgemeinbevölkerung einerseits und den besonderen entwicklungspsychologischen Verzerrungen und Behinderungen, Ueber-lch- und Ich-Entwicklungen sowie Konstellationen der Persönlichkeitszüge, wie sie für die narzisstische Pathologie typisch sind, andererseits. Gleichwohl übersehen Psychoanalytiker zuweilen, wie sich in ihren eigenen Theorien die charakteristischen Verzerrungen der Kultur des Narzissmus widerspiegeln. Kohuts Selbstpsychologie stellt in dieser Hinsicht die perfekte Entsprechung zur Kultur des Narzissmus dar, da sie den Narzissmus nicht nur zu einem neuen Paradigma innerhalb der Psychoanalyse, sondern auch zu einem Weltbild erhebt. Anstatt, wie etwa Kernberg, Blatt und andere Autoren, menschliche Entwicklung als intersubjektiven Prozess zu konzeptualisieren, in dem Narzissmus oder Selbstbezogenheit nur einen Aspekt darstellt, betont Kohut das narzisstische Moment in der Entwicklung, wobei er vor allem die Entwicklung der Selbststruktur im Blick hat und die Objektbeziehungen aussen vor lässt. Die Vorstellung einer grundlegenden Spaltung im Entwicklungsprozess, die die Konsolidierung der Selbststruktur vom Schicksal der Objektbeziehungen abkoppelt, repräsentiert womöglich eine Reifizierung des narzisstischen Moments in der Entwicklung. Dass Kohut ursprünglich von zwei getrennten und unabhängig voneinander existierenden Entwicklungsachsen ausging, entspringt wohl weniger der Tatsache, dass eine derartige Trennung in einem absoluten oder universellen Sinne existiert, wie er in seinem frühen Werk postulierte, sondern seiner Wahrnehmung einer derartigen Kluft aufgrund bestimmter gesellschaftlicher Prozesse. Das heisst nicht, dass die von Kohut und anderen als narzisstisch definierten Phänomene nicht existierten.
Diese Frage ist irrelevant. Vielmehr scheint es von Bedeutung, die komplexe Dialektik zwischen Phänomenen, die wir als Kliniker beobachten, den Theorien, die uns in die Lage versetzen, diese Phänomene wahrzunehmen und zu verstehen, und dem sozialen Klima, in dem diese Theorien gedeihen, genauer zu untersuchen.
Zu den innovativsten theoretischen Vorstössen in dieser Richtung zählen die Arbeiten von Psychoanalytikern wie Kernberg (2000; 2003a; 2003b) und Volkan (2004), die pathologischen Narzissmus mit Gruppenprozessen und der Frage der Ideologie in Verbindung setzen. Beide gehen der Frage nach, wie die narzisstische Pathologie im Einzelnen zu einem Verständnis gesellschaftlicher Pathologie beitragen kann, indem sie nachzeichnen, auf welche Art und Weise individuelle Identifikationen und Gruppenidentifikationen, individuelle Regressionen und Gruppenregressionen, die innere Welt des Einzelnen und die innere Welt des politischen Führers vermittelnde Funktionen zwischen gesellschaftlichem und individuellem Narzissmus übernehmen. Kernberg hat die Grundlage für eine differenzierte Sichtweise der Beziehung zwischen gesellschaftlicher und individueller Pathologie geschaffen, indem er unseren Blick geschärft hat für die unterschiedlichen Abstufungen narzisstischer Pathologie, die von milderen Formen narzisstischer Störungen - gekennzeichnet durch Grandiosität, abwehrbedingte oberflächliche und verzerrte Objektbeziehungen sowie durch leicht antisoziale Züge - bis hin zu schweren Formen des pathologischen oder malignen Narzissmus reichen, der sich durch ein aggressionsgetränktes Grössen-Selbst, schwere antisoziale oder psychopathische Persönlichkeitszüge und rücksichtslose Ausbeutung anderer auszeichnet. Nach der Auffassung von Kernberg (1989) manifestiert sich pathologischer Narzissmus auf Gruppenebene in Form von Trivialitäten, Klischees und Stereotypen, die von Medien, Werbung und anderen Bereichen der Kulturindustrie verbreitet werden. Das von der Kulturindustrie geschaffene Image mit seinen typischen Plots und Szenarien mündet in narzisstisch regressive Bewegungen, die mit einem Rückfall auf primitive Moralkonstruktionen einhergehen, in denen das Gute siegt und das Böse bestraft wird, auf die Analisierung der Sexualität bzw. die Zerstörung der Verbindung zwischen Sexualität und Zärtlichkeit, auf die Schwächung von Familien- und Verwandtschaftsbanden zugunsten sklavischer Unterwerfung unter Autoritäten und Gruppennormen. All diese gesellschaftlichen Strömungen zeugen von Veränderungen in den Objektbeziehungen sowie Ich- und Ueber-Ich-Strukturen (wie z.B. ein Entwicklungsstillstand auf der Ebene des naiven und strengen Ueber-Ichs der Latenzzeit, das für mildere Formen narzisstischer Regression kennzeichnend sein kann). Abgesehen davon, dass sie als Verstärker der kulturellen Konformität fungieren, bleiben diese Regressionen ohne maligne Folgen, solange sie nicht auf einen politischen Führer treffen, dessen Narzissmus pathologische Züge trägt.
Kernberg geht auch auf jene gruppendynamischen und gesellschaftlichen Bedingungen ein, in denen eine plötzliche und dramatische Regression auf die Ebene des malignen Narzissmus ungezügelte Aggression und Ambivalenz, mit den entsprechenden Objektbeziehungen und Abwehrbewegungen, hervorrufen kann, die im Dienste von Selbstwertregulierung und grandioser Selbstüberhöhung stehen. Zu solchen Regressionen kommt es in Massenbewegungen, an deren Spitze maligne narzisstische Führer stehen, die eine Wiedergutmachungsideologie über Gewalt und gnadenlose Zerstörung anderer propagieren. Nach Auffassung Kernbergs sind auch Menschen ohne narzisstische Pathologie anfällig für Regressionen auf einen unverändert primitiven und aggressiven Kern, auf die Ebene primitiver Objekte und primitiver Abwehrmechanismen, die über die Identifizierung mit malignen narzisstischen Führern aktiviert werden, welche die Wiedergutmachung individueller und historischer Demütigung über die Verfolgung entwerteter Gruppen versprechen.
In Anlehnung an Kernberg unterscheidet Volkan (2004) zwischen benignen und malignen narzisstischen Führern, die sich gleichermassen durch exzessive Selbstliebe und Selbsterhöhung auszeichnen, die sie in den Dienst der Mobilisierung und Konsolidierung einer kohäsiven Grossgruppen-Identität unter ihren Anhängern stellen. Für Volkan geht narzisstische Pathologie immer mit einem nichtintegrierbaren Aspekt grandioser Selbstüberschätzung, aber auch demütigender Entwertung einher, was zu mangelhafter Selbstkohäsion und Identitätsentwicklung führt. Im Falle benigner narzisstischer Führer stabilisiert sich die Selbstüberhöhung des Führers über den Wunsch seiner Anhänger, ihn zu idealisieren und ihn in seiner Überlegenheit und Vollkommenheit zu bestätigen.
Ueber Idealisierung der Gruppenidentität und Verleugnung depressiver Affekte angesichts von Verlusten und Niederlagen in der Vergangenheit stützen diese von Volkan als »reparativ« bezeichneten narzisstischen Führer Hoffnung und Selbstwert der Gruppe, aber auch des Einzelnen. Diese »gutartigen« narzisstischen Mechanismen gehen Hand in Hand mit der Aufrechterhaltung der Spaltung zwischen Gruppe und Einzelnem, Vergangenheit und Gegenwart, der Aufrechterhaltung intrafamiliärer Bindungen, des Grundvertrauens und der Bewahrung der Familie als autonome Einheit, der Bewahrung der Verbindungen zwischen gegenwärtiger Ideologie und den vielschichtigen Aspekten der Geschichte der Gruppe sowie der Fähigkeit, sowohl positive als auch negative Aspekte der eigenen und der fremden Gruppe zu erkennen, ohne auf eine Spaltung in »Gute« und »Böse« zurückgreifen zu müssen. Politische Führer mit malignem Narzissmus reagieren auf entwertete Selbstaspekte nicht nur mit der Mobilisierung von Perfektionismus, Idealisierung und Konformität aufseiten ihrer Anhänger, sondern auch mit deren Verpflichtung, die Angehörigen jener Gruppen zu kontrollieren, zu verfolgen und zu vernichten, die die entwerteten Selbstanteile repräsentieren. Der Selbstwert des Führers, der nicht selten in einer von tieferem Kontakt mit seinen Anhängern abgeschnittenen »Glaskugel« lebt, wird durch wiederholte aggressive Attacken und Triumphgefühle stabilisiert, die der Wiedergutmachung und Reparation beschädigter individueller Identität und Gruppenidentität dienen.
Maligne narzisstische Führer katalysieren die Regression auf maligne narzisstische Mechanismen über die Forderung, die individuelle Identität ihrer Anhänger in der Gruppenidentität aufgehen zu lassen, über die Trennung in »Gute« und »Böse« sowohl innerhalb der eigenen als auch der fremden Gruppe, über die Förderung von introjektiven und projektiven Mechanismen, die Unterminierung von Grundvertrauen zwischen Eltern und ihren Kindern, über die Zerstörung intrafamiliärer Bindungen zugunsten von Loyalität und Identität der Gruppe und schliesslich über die Bildung von Ideologien, die bestimmte Aspekte der historischen Kontinuität der Gruppe hochhalten, um sie gleichzeitig auszulöschen.

Maligne narzisstische Regressionen, ob auf Gruppenebene oder im Einzelnen, sind nach Auffassung Volkans (2004) dann am wahrscheinlichsten, wenn es zur Mobilisierung kollektiver psychischer Repräsentanzen historischer Trauma kommt, die mit als Katastrophe erlebten Niederlagen, Demütigungen oder Viktimisierungen durch andere Gruppierungen einhergingen.
Historische Traumatisierungen dieser Art werden unweigerlich in Form von verletzten, verfolgte oder ausgebeuteten Selbstbildern internalisiert, die das Individuum selbst dann für narzisstische Kränkungen oder Wut anfällig machen, wenn keine voll ausgeprägte narzisstische Pathologie vorliegt. Volkan geht davon aus, dass die ursprünglichen Opfer massiver historischer Traumata unbewusst dazu getrieben werden, ihre oftmals verleugneten Erfahrungen von Scham, Demütigung und Verlust im Sinne einer Delegation in ihre Kinder zu verlagern, die dann nicht für Wiedergutmachung des Leidens ihrer Eltern, sondern auch für die Wiederherstellung der beschädigten Gruppenidentität sorgen sollen. In solchen Situationen kann es zu Regressionen auf individueller Ebene und auf Gruppeneben kommen - zu Regressionen, die von einem malignen narzisstischen Führer katalysiert wurden und mit der gnadenlosen Massenvernichtung anderer, als verabscheuungswürdig und minderwertig gebrandmarkter Menschen einhergehen.

Volkan (2004, S. 192) schreibt: »Nur die gnadenlose Vernichtung und Demoralsierung der entwerteten Anderen kann die Illusion von Grandiosität und Allmacht des malignen Narzissten aufrechterhalten.« Kernbergs und Volkans Analyse, wie individuelle Identität unter dem Einfluss maligner narzisstischer Führer in Grossgruppen aufgeht, ist ein Beispiel dafür, wie die narzisstische Pathologie eines Einzelnen auf der Gruppenebene ihren Weg in gesellschaftlichen Narzissmus und oft genug tragischerweise in soziale Gewalt findet, wie sie so typisch ist für unser narzisstisches Zeitalter.

Die jüngsten Ueberlegungen von Kernberg und Volkan zeigen, dass sich der Diskurs zum Narzissmus entsprechend den Veränderungen historischer und gesellschaftlicher Gegebenheiten wandelt. Der Zusammenbruch des Kommunimus, das Aufkommen religiös-fundamentalistischer Bewegungen, die Traumatisierungen und Bedrohungen im Zuge des 11. September, die Durchlässigkeit von Geschlechtsrollen und sogar Geschlechtszuschreibungen haben den Diskurs zu den gesellschaftlichen und psychologischen Aspekten des Narzissmus sowie zum Wesen narzisstischer Pathologie selbst neu aufgelegt. Während narzisstische Störungen bei Frauen gemeinhin über parasitäre Beziehungen zu Männern und exzessiven Neid auf andere Frauen, Ueberbesetzung des Körpers als Phallus owie idiosynkratische Perversionen (z.B. zwanghaftes Einkaufen, zwanghafte Beschäftigung mit dem Körper; vgl. Kaplan 1991) ihren Ausdruck fanden, manifestieren sich narzisstische Störungen bei Frauen und Männern heutzutage eher in Form von Promiskuität und der Unfähigkeit zu tief gehenden Beziehungen, in Form rücksichtsloser Ausbeutung anderer zum Zweck der Selbsterhöhung in beruflichen und familiären Bezügen sowie unkritischer und unhinterfragter Anpassung an die Anforderungen bürokratischer Organisationen (Kernberg, persönl. Mitteilung).
Veränderungen der gesellschaftlichen und historischen Gegebenheiten werden es somit notwendig machen, das Wesen narzisstischer Pathologie selbst und die Beziehung zwischen gesellschaftlichem Narzissmus und Narzisstischer Persönlichkeitsstörung als eine besondere Form pathologischer Persönlichkeitsstruktur immer wieder neu zu überdenken.

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Soziale Pathologien II - Kritische Theorie und der Narzissmus in der Gesellschaft

Ljiljana Radonic: Narzisstische Kränkung und Projektion als gesellschaftliche Phänomene

"Voraussetzung einer »erfolgreichen Subjektkonstitution« ist für die überwältigende Mehrzahl der Menschen die funktionierende Verwertung der eigenen Ware, über die die aus bisherigen gesellschaftlichen Banden befreiten – also aus der feudalistischen Gesellschaft befreiten – einander atomisiert gegenüberstehenden Warenbesitzer noch verfügen. Und diese Ware ist die Ware Arbeitskraft. Das heisst, der Erfolg oder Misserfolg der Verwertung liegt ausserhalb des Einflussbereiches der einzelnen Subjekte. Daher bleibt diese Subjektivität in der bürgerlichen Gesellschaft Ideologie. Von einem beschädigten Subjekt ist also die Rede. Beschädigt ist es, weil es im Interesse der Selbsterhaltung gezwungen ist, an sich selbst Ansprüche zu stellen, die es aus sich selbst heraus gar nicht erfüllen kann, oder psychoanalytisch gesprochen: Das Subjekt ist gezwungen, sich fortdauernd narzisstisch zu besetzen; die narzisstische Kränkung ist aber gar nicht zu verhindern" (Radonic 2009 S.7-8).

Teil I: Die Narzisstische Kränkung

Dafür ist der Begriff des Narzissmus bzw. der narzisstischen Kränkung zentral, um zu verstehen, was mit den Individuen psychologisch geschieht. Schon Freud führte in seinen späteren Werken den Narzissmus als zentralen Begriff ein. Und auch die Kritische Theorie arbeitete später mit der Unterscheidung zwischen primärem und sekundärem Narzissmus. Beim primären Narzissmus handelt es sich um ein Phänomen, das laut Freud jedem Kleinkind zu eigen ist. Freud spricht davon, dass ein Säugling polymorph pervers ist. Was heißt das? Der Säugling hat noch kein Ich, das etwas von der Aussenwelt Unterschiedenes wäre, und ist sich selbst mit all seinen Körperorganen und -öffnungen Liebesobjekt. Bald jedoch erfährt das Kind – das ist der zentrale Punkt der primären narzisstischen Kränkung –, dass nicht alles nach seinem Wunsch geschieht, und nimmt die von außen kommenden Zwänge – natürlich insbesondere das Wegbleiben der Mutter – wahr. Notwendigerweise kommt es also zu einer Kränkung des primären Narzissmus in jedem Fall, bei jeder kindlichen Entwicklung sozusagen. Die Familie weist aber dabei einen Doppelcharakter auf. Sie bietet einerseits im Optimalfall – leider nicht sehr oft sehr optimal – einen Schutzraum, der die Entwicklung eines autonomen Individuums überhaupt ermöglicht, und ist aber gleichzeitig Sozialisationsagentur, also »Keimzelle der Gesellschaft«, wie Erich Fromm das formuliert hat.
Durch die Auseinandersetzung mit den Eltern wird nicht nur ihre Autorität akzeptiert, sondern auch die gesellschaftlichen Prinzipien, die sie repräsentieren. Das konkrete Ausmaß an Triebverzicht ist aber – und jetzt kommen wir zu dem, was nicht naturnotwendig bei jeder kindlichen Entwicklung auftritt – in hohem Maße abhängig von der Einrichtung der Gesellschaft [vgl. meine Konzeption des 'Tertiären Narzissmus']. Ohne die Notwendigkeit eines Realitätsprinzips – also eine Anerkennung der Zugeständnisse, die man an die Realität nun mal machen muss in seinem Narzissmus – zu bestreiten, lässt sich der Inhalt dieses Realitätsprinzips historisch gesellschaftlich präzisieren [s.o.: Herbert Marcuse].
(...) Solange Menschen aber nicht die Fähigkeiten haben, diese zusätzliche Unterdrückung als solche zu erkennen, solange befinden sie sich im Spannungsfeld zwischen der Notwendigkeit der narzisstischen Aufwertung und der gleichzeitigen permanenten Kränkung des Individuums. Die Umstände seiner Selbsterhaltung sind nun mal prekär, die gesellschaftliche Reproduktion ist für das Individuum nicht durchschaubar und erscheint willkürlich. Die Erfordernisse der Selbsterhaltung erzwingen also aus diesen Gründen eine neue narzisstische Besetzung der eigenen Person, um diesen Kränkungen entgegenzuwirken. Dieser sogenannte sekundäre Narzissmus, also das narzisstische Zurückziehen auf die eigene Person, stellt sich dabei laut Adorno als eine verzweifelte Anstrengung des Individuums dar, wenigstens zum Teil das Unrecht zu kompensieren, weswegen in der Gesellschaft des universellen Tausches keiner je auf seine Kosten kommt – ausgehend von der These, dass wir in einer Gesellschaft leben, die nicht auf die Bedürfnisbefriedigung von Menschen, sondern auf Kapitalakkumulation ausgerichtet ist.
Die Erfahrung der Ohnmacht kann also nicht zugelassen werden. Sie wird zu einem Gefühl der Ohnmacht sedimentiert. Es tritt also das spezifisch Psychologische hinzu, so Adorno, dass nämlich die Individuen ihre Ohnmacht nicht erfahren, ihr nicht ins Auge zu sehen vermögen, sie müssen diese Erfahrung von der Ohnmacht zum Gefühl verarbeiten und psychologisch sedimentieren. Dieses Ohnmachtsgefühl steht aber im Widerspruch zur narzisstischen Besetzung der eigenen Person. Diese Zerrissenheit führt zunächst mal zur Frage, wer daran Schuld ist [vgl. Ausführungen in Kap. 5 zum Antisemitismus]. Die Antwort steht fest: »Ich nicht!«. Damit ist also zunächst mal erklärt, warum das Individuum das Bedürfnis nach narzisstischer Aufwertung verspürt. Da es aber diese Zusammenhänge zwischen den auf ihn wirkenden Zwängen nicht erfassen kann, sucht es – zunächst mal ganz allgemein formuliert – Schuldige.“ (Radonic 2009, S.8-10)

Teil II: Projektion

"Jetzt komme ich zu dem zweiten zentralen Begriff, der die Psychoanalyse mit der Kritischen Theorie verbindet, nämlich dem Begriff der Projektion, insbesondere der pathischen Projektion. Infolge rigider, moralisierender Erziehung werden nicht zulässige Gefühle verdrängt, ihr Bewusstwerden muss ständig abgewehrt werden. Das erfordert einen großen Energieaufwand, so dass es – und hier sind wir bei einer psychischen Erklärung für den Rassismus und Antisemitismus – eine enorme Erleichterung darstellt, eigene, nicht zugelassene Gefühle bei erster Gelegenheit auf fremde, andere zu projizieren. Otto Fenichel aus dem Umkreis der kritischen Theoretiker schreibt: »Eines der Abwehrmittel gegen die Bestrebungen des eigenen Unbewussten besteht in Projektionen, also darin, an anderen etwas zu sehen, dessen man sich selbst nicht bewusst werden möchte«. Ermöglicht werden beliebig willkürliche Projektionen durch die Unterentwicklung des Vermögens, zwischen Phantasie und Wirklichkeit differenzieren zu lernen. Wer also in den Opfern seines Wahns immer nur jene Züge zu entdecken vermag, die er selbst verdrängt hat oder sich nicht eingestehen kann, der ist prinzipiell gegen Erfahrung abgedichtet".

Heiner Keupp: Vom Ringen um Identität in der spätmodernen Gesellschaft - Vortrag im Rahmen der 60. Lindauer Psychotherapiewochen 2010 (www.Lptw.de)

"Kommerzieller Narzissmus" und Wirtschaft: Fairness, Egoismus, Altruismus, Moralphilosophie und Empathie (Ernst Fehr, Jeremy Rifkin, Richard David Precht)

Kollektiver Narzissmus - "Wahres Selbst" vs. "Falsches Selbst" - Narzisstisches Wetteifern in allen Lebensbereichen - Kommerz und FAKE bzw. Ich-Ideal

Götz Eisenberg - Der Narzissmus als sozialpsychologische Signatur des konsumistischen Zeitalters

Kollektive Falschheiten: "Tertiärer" (?) Narzissmus und/oder Ich-Ideal bzw. Ideal-Selbst?

Beispiele und Belege für das Wirken eines Kollektiven Narzissmus

Narzissmus und Konsum - ein perfektes Paar

Martin Altmeyer: „Video(r) ergo sum (Ich werde gesehen, also bin ich)“

Liebe und Mitgefühl in Zeiten des Kapitalismus

Neuropsychologische, sozialpsychologische, empirische Befunde zum Narzissmus

Hans-Jürgen Wirth (2006) - Die psychotherapeutische Behandlung der Reichen und der Mächtigen

Narzissmus, Macht und Destruktivität