Freuds Theorie der psychosexuellen Entwicklung: Die klassische Phasenlehre

Stufen der sexuellen Entwicklung (erweitertes Modell): oral, anal, phallisch, oedipal, latent, pubertär, adoleszent, genital

"Dieser Ur- oder Primärzustand muss ein Zustand von Harmonie, Behagen, Spannungsfreiheit, fragloser Sicherheit und Geborgenheit sein. Der Fötus unterscheidet noch nicht zwischen sich und den Objekten der Umwelt. Er erlebt das intrauterine Milieu noch nicht als etwas, das ausser ihm existiert. Das «ausser ihm», jedenfalls im Sinne umrissener Objekte, gibt es für ihn noch nicht.
Aehnliches kann man, wenigstens für grössere Zeitraume, auch für die frühe Säuglingszeit voraussetzen. Diesen harmonischen Primärzustand kann man nicht erinnern, man kann ihn aber erschliessen
a) aus dem Verhalten des Säuglings,
b) aus der dunklen Erinnerung oder Sehnsucht, die in jedem Menschen steckt und die sich in Mythen vom Paradies, vom goldenen Zeitalter o.ä. niedergeschlagen hat,
c) aus tief regressiven Zuständen, wie wir sie vor allem in der Psychopathologie beobachten, und
d) aus den Anstrengungen, die im Laufe der psychischen Entwicklung unternommen werden, einen solchen Zustand wieder zu erreichen. (ebenda S. 74)

Der harmonische Primärzustand im primären Narzissmus bei Sigmund Freud

"Dieser Ur- oder Primärzustand muss ein Zustand von Harmonie, Behagen, Spannungsfreiheit, fragloser Sicherheit und Geborgenheit sein. Der Fötus unterscheidet noch nicht zwischen sich und den Objekten der Umwelt. Er erlebt das intrauterine Milieu noch nicht als etwas, das ausser ihm existiert. Das «ausser ihm», jedenfalls im Sinne umrissener Objekte, gibt es für ihn noch nicht.
Aehnliches kann man, wenigstens für grössere Zeiträume, auch für die frühe Säuglingszeit voraussetzen. Diesen harmonischen Primärzustand kann man nicht erinnern, man kann ihn aber erschliessen
a) aus dem Verhalten des Säuglings,
b) aus der dunklen Erinnerung oder Sehnsucht, die in jedem Menschen steckt und die sich in Mythen vom Paradies, vom goldenen Zeitalter o.ä. niedergeschlagen hat,
c) aus tief regressiven Zuständen, wie wir sie vor allem in der Psychopathologie beobachten, und
d) aus den Anstrengungen, die im Laufe der psychischen Entwicklung unternommen werden, einen solchen Zustand wieder zu erreichen.

"Da die Entwicklung des narzisstischen Systems in enger Wechselwirkung mit den oben beschriebenen psychosexuellen Entwicklungsphasen verläuft, ist anzunehmen, dass die idealisierenden Vorstellungen inhaltlich von den verschiedenen Stufen der Libidoentwicklung mitbestimmt werden.
In Anlehnung an ABRAHAM (1924), ERIKSON (1950), BIBRING (1953), HEIMANN (1962), DANNEBERG (1968), SCHUMACHER (1970), STAEWEN-HAAS (1970) und BELAND (1971) wurde versucht, die Inhalte der zu erwartenden Vorstellungen zu entwerfen [vgl. nebenstehende Tabelle aus Henseler 2000 S.78].

Jean Piagets Theorie der kognitiven Entwicklung

Dialektisch-'epigenetische' Entwicklungskonzeption

"Die kognitive Entwicklung des Menschen lässt sich als gestuftes, dialektisches Fortschreiten des Geistes durch die Aufhebung von Widersprüchen verstehen (Kesselring 1981).
Neben den verschiedenen Entwicklungsstadien sind dabei gerade die allgemeinen Funktionsprinzipien des Veränderungsprozesses für die kausale Psychotherapie interessant, weil sie auch noch für das Denken und Lernen im Erwachsenenleben gelten.
Der Schweizer Entwicklungspsychologe und Epistemologe (= Wissenschaftstheoretiker) Jean Piaget (1896-1980) beschäftigte sich sein ganzes Leben lang mit der geistigen Entwicklung von Kindern. Piaget hob im Gegensatz zum Behaviorismus, der Anfang des 20. Jahrhunderts dominierte, die Bedeutung der kognitiven Komponente beim Lernen hervor.
Während der Behaviorismus davon ausging, Lernen sei jederzeit durch bestimmte Reiz-Reaktions-Konstellationen (Konditionierung) möglich, vertrat Piaget die Ansicht, dass die geistige Entwicklung des Menschen nach bestimmten Gesetzmäßigkeiten und in universellen Stadien verlaufe (Piaget 1992).
Piagets epigenetische Entwicklungstheorie ist Teil seiner allgemeinen Erkenntnistheorie und vertritt den Ansatz, dass Entwicklungsprozesse wirkliche Neuerungen hervorbringen. Piaget geht außerdem von der konstruktivistischen Annahme [vgl. Kap.1 und 6] aus, dass Kinder ihr Weltwissen spielerisch ausprobieren und aktiv konstruieren müssen, um sich der Umwelt anzupassen. Denken und Handeln gehen dabei Hand in Hand." (vgl. http://www.kausalepsychotherapie.de/dialektik2.htm)

Grundbegriffe in Piagets epigenetischer Entwicklungstheorie

Entwicklungsstadien in Piagets epigenetischer Entwicklungstheorie

"Piaget unterscheidet mehrere Entwicklungsstadien, die jedoch alle die folgenden Merkmale besitzen (Piaget 1992):

• Universalität: Sie sind (mit zeitlichen Unterschieden) in allen Kulturen nachweisbar.
  
• Hierarchische Struktur: Stadien bauen aufeinander auf, wobei jedes Stadium durchlaufen werden muss, bevor das nächste folgt.
  
• Qualitative (nicht nur quantitative) Unterschiede bestehen zwischen den Stadien.
  
• Aequilibration auf jeder Entwicklungsstufe. Das Gleichgewicht zwischen Schemata (Auseinandersetzungsmöglichkeiten) und Umwelt hält vorläufig, bis es durch fortschreitende Erfahrungen gestört und durch Assimilation oder Akkomodation auf eine höhere Entwicklungsstufe transformiert werden muss, welche die Erfahrungen der früheren einschliesst.
  
  Als Grundlage der Entwicklungstheorie thematisiert Piaget den engen Zusammenhang von Handeln und Denken. Alle Formen des Denkens haben ihren Ursprung in konkreten Handlungen: Das Kind beginnt tastend seine Umwelt zu erkunden. Im Laufe der Jahre ist es in der Lage, das Denken immer weiter vom Tun zu abstrahieren, bis beides beim Erwachsenen schließlich ganz unabhängig voneinander funktioniert. Dieser Prozess lässt sich durch einige charakteristische Phasen beschreiben. Die Grenzen zwischen den einzelnen Stadien verlaufen dabei fließend und die folgenden Altersangaben sind lediglich als ungefähre Werte zu verstehen.
  
• Sensomotorisches Stadium (0-2 Jahre)
  
• Präoperationales Stadium (2-7 Jahre)
  
• Anschauliches Denken (4-7 Jahre)
  
• Konkretoperationales Stadium (7-11 Jahre)
  
• Formal-logisches Stadium (ab 12 Jahren)
  
• Dialektisches Stadium nach Riegel [im Erwachsenenalter, wenn überhaupt..., s.u.]

"Charakteristisch für die Entwicklungsstufe des reifen dialektischen Denkens ist quasi die Rezentrierung der konkret-operationalen Phase auf höherem Niveau (Fischer 2007). Alles, was dort schon möglich war, ist jetzt auch auf abstrakter und vor allem reflektierter Ebene möglich. So wird das formale Denken mit seinen polarisierten Wahr-Unwahr-Vorstellungen relativiert. Inhalt und Form verbinden sich (Fischer 2007) [vgl. auch unten das 'Mentalisierungskonzept'].
Fischer (2007) versteht diese Stadienfolge im Sinne zweier Triaden dialektischer Entwicklung: Die Phase präoperationalen Denkens negiert das sensomotorische Stadium, dann werden beide in der Stufe konkreter Operationen dialektisch aufgehoben. Diese Stufe stellt gleichzeitig den Ausgangspunkt der zweiten Triade dar. Denn das formal-logische Stadium negiert das konkretoperationale, die Stufe dialektischer Operationen wird dann zur Metaebene.
Der Stufenübergang vollzieht sich dialektisch durch die Aufhebung von Widersprüchen. Die kognitiv-emotionale Veränderungsentwicklung im therapeutischen Kontext verläuft in ähnlicher Weise.
Dialektische Konzeptionen gehen davon aus, dass sich Entwicklung durch die Ueberwindung von Widersprüchen und Gegensätzen vollzieht. Dynamik ist damit ein weiteres Kennzeichen der Dialektik (Fischer 1989). Beide Elemente sind Bestandteil psychodynamischer Ansätze. Auf diese Ausrichtung der Psychoanalyse, die „unbewusst dem Zug des dialektischen Denkens“ folgt, wies bereits Schraml (1960) in den 1960er Jahren hin. Fischer führt diesen Ansatz weiter, da er dafür plädiert, dass die Dialektik als implizites Merkmal der Psychoanalyse bewusst wird (Fischer 2005). Eine explizit dialektische Psychoanalyse zielt darauf, die natürliche Selbstheilungstendenz des Patienten freizusetzen, indem dieser seine Selbstwidersprüche erkennt, überwindet und seine eigene Wahrheit findet. Jenseits von Deutung, Einsicht oder Ressourcenorientierung setzt der Patient so ganz aus sich selbst heraus und gemäß seiner eigenen Entwicklung gesundheitsfördernde Veränderungen in Gang (ebd.).

Die Negation der Negation als psychotherapeutischer Transformationsprozess

Uebertragen auf das therapeutische Setting erreicht man eine Negation der Negation als dialektische Erfahrung in folgenden Schritten (Fischer 2000):
a) Ausgangsstufe: Entweder – Oder (Negation)
Eine eigentlich kontinuierliche (Beziehungs)Polarität erfährt eine primäre Negation, die man als Entweder-Oder-Formulierung ausdrücken kann. Ein Beispiel wäre ein aufgespaltenes Verständnis einer Partnerbeziehung, demzufolge Menschen nur in totaler Nähe oder aber entfremdet und getrennt sein können. Wichtig ist, diesen Ausgangspunkt als Negation erst einmal bewusst zu machen und die Gegensätze frei zu entfalten.

b) Uebergangsstufe: Weder – Noch (Dekonstruktion)
In der Übergangsphase kommt die Negation der Negation zum Tragen: Dabei werden beide Extreme verneint. Demnach lässt sich im Beispiel Beziehung weder als extreme Nähe noch als Entfremdung verstehen. Das aufgespaltene Verständnis von Beziehung muss überarbeitet, d. h. dekonstruiert werden. Ambivalenz und inneres Suchen sind typisch für diese Phase. c) Metastufe: Relativierung und Transformation (Konstruktion)
Auf der Metaebene wird eine neue Verbindung der beiden Pole entwickelt. Diese lässt sich jedoch nur erreichen, wenn die absoluten Gegensätze der Ausgangsstufe relativiert werden. Deshalb stellt die Metaebene auch nicht einfach eine Sowohl-als-auch-Lösung dar, schließlich können die beiden Anfangspunkte nicht unverändert integriert werden, sondern müssen ihre Qualitäten transformieren. Zudem erfolgt dieser Prozess über mehrere Stufenübergänge. Das gelungene Veränderungsergebnis zeichnet sich schließlich dadurch aus, dass die dialektische Aufhebung in dreifacher Hinsicht erfüllt ist: Der ursprüngliche Selbstwiderspruch ist eliminiert und die Bedeutung der Polaritäten bewahrt durch seine Integration in einer neuen Metaebene. Im Beispiel entspräche dies einer individuell auszugestaltenden Beziehungsform, in der sich Nähe und Distanz der Partner gegenseitig bedingen und verbinden.

Diesen Prozess bezeichnet Gottfried Fischer (2007) auch als „vertikale Transformation“, weil hier Veränderung über verschiedene Ebenen hinweg erreicht wird. Der Transformationsverlauf lässt sich auch unabhängig von der jeweils inhaltlich betroffenen Polarität als Aufspaltung von Selbst und Aussenwelt begreifen. Nach diesem Verständnis besteht die Negation in der Spaltung in die „Wahrnehmung eines Problems, das ausschließlich als Teil der Außenwelt erscheint […] und in das Selbst als regulative Instanz der Problembearbeitung (ebd.).“ Solange das Problem aber als etwas Fremdes und Anderes erscheint, fehlt die Selbstbezüglichkeit der Situation. Durch die Negation der Negation muss dann die Beziehung von Subjekt und Umwelt erst wiederhergestellt und ihr Gegensatz auf der Metastufe integriert werden, so dass das Problem durch das Selbst regulierbar wird.
An diesem allgemeinen Ablauf erkennt man, wie zentral die Arbeit mit inneren Widersprüchen und das Wiederherstellen ihrer ursprünglichen Einheit im Rahmen einer dialektischen Psychotherapie ist. Deshalb gilt auch für die 'Kausale Psychotherapie' die nachstehende Definition der psychodynamisch-dialektischen Psychotherapie, welche betont allgemein verständlich und für Patienten leicht nachvollziehbar ihre Orientierung an der philosophischen Dialektik formuliert:
„Psychodynamisch-dialektische Psychotherapie ist die Wissenschaft vom Ausstieg aus Beziehungslabyrinthen und lebensgeschichtlich eingefahrenen ‚Sackgassen’. Sie beschreibt die innere Logik von Konflikten und Paradoxien und lehrt die Kunst, sie als Selbstwiderspruch zu erkennen, um aus dem Labyrinth herauszufinden (Fischer 2005 S.8).“

Die dialektische Zeitstruktur

Das dialektische Denken betrachtet Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft nicht „als getrennte Grössen, sondern als Momente des übergreifenden zeitlichen Prozesses“ (Fischer 2007). In diesem Verständnis ist die Gegenwart nicht mechanisch durch die Vergangenheit determiniert. Vielmehr wird sie ebenso gut durch die Zukunft bestimmt, nämlich durch die zukunftsgerichteten Pläne und Ziele, mit denen die gegenwärtige Problemlage überwunden werden soll [hier Alfred Adlers 'Individualpsychologie' ähnelnd]. Darüber hinaus verändert eine positive Zukunftsperspektive auch die Interpretation der Vergangenheit. Damit stellt die Zukunft im dialektischen Sinne die Negation der Vergangenheit dar. Deren Negation ist die Gegenwart als Moment des Werdens und Uebergangs von Vergangenheit und Zukunft (Fischer 2007).
Dieses psychische Zeiterleben bietet mit seiner natürlichen dialektischen Struktur eine gesunde Reaktionsmöglichkeit auf Problemsituationen. Dabei kann Hegels Begriff der 'Aufhebung' zur Erklärung herangezogen werden. Erfolgreiche Problembewältigung sieht demnach so aus, dass der bisherige Lösungsweg auf einer Metaebene reflektiert (elevare) und das Problem ausgeräumt wird (eliminare), wobei das Gedächtnis sowohl die Ausgangslage als auch die Lösungsmöglichkeit speichert (conservare). Das Erinnern der Vergangenheit schliesst die Problemsituation in der Gegenwart ab und macht diese frei für die Zukunft.
Psychische Störungen sind dagegen durch eine Auflösung der natürlichen dialektischen Zeitstruktur charakterisiert: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft fehlt die innere Verbindung. Stattdessen bilden Zukunft und Vergangenheit isolierte Gegenpole, denen die vermittelnde Funktion der Gegenwart abgeht. Die Vergangenheit dehnt sich unangemessen aus und determiniert nun wirklich die Gegenwart, so dass diese nicht zur (positiven) Zukunft werden kann. Das psychische Zeiterleben ist damit quasi eingefroren. Die Aufgabe der Psychotherapie besteht nun darin, die dialektische Zeitstruktur wieder freizusetzen, indem Vergangenheit und Gegenwart zunächst negiert (eliminare) und anschließend rekonstruiert (conservare) werden, bis sie auf einem übergeordneten Level in den Zukunftsentwurf des Patienten integrierbar sind" (vgl. http://www.kausalepsychotherapie.de/dialektik2.htm) [Weiterführendes hierzu im Psychotherapie-Kapitel 10].

Lawrence Kohlberg: Theorie der moralischen Entwicklung

„Die Entwicklungs-Stufen des Selbst“ von Robert Kegan

Entwicklung als dialektische Bewegung

"Verschiedene Forscher sahen sich im Zuge des wachsenden Interesses an Erwachsenenentwicklung herausgefordert, eine postformale Stufe zu formulieren, die sich qualitativ von der formaloperatorischen Stufe unterscheiden resp. über sie hinausreichen sollte. Die Grenzen formalen Denkens werden insbesondere darin gesehen, dass sie gegenüber der Komplexität, den Widersprüchlichkeiten und Ambiguitäten der Lebenswirklichkeit Erwachsener blind bleiben (Labouvie-Vief 1985).
Riegel (1975) hat als erster eine fünfte dialektische Stufe vorgeschlagen, auf welcher Widersprüche nicht gleich aufgelöst, sondern als mindestens vorläufig akzeptiert werden. Nach einem anderen Postformalisten, Sinnott (2003), arbeiten post-formale Denkerinnen und Denker mit multiplen, sich widersprechenden formalen logischen Systemen, deren jeweiliger Nutzen in Abhängigkeit von kontextuellen Bedingungen abgewogen wird" (Flammer/Gasser 2007 S.22).

Entwicklung der Narzisstischen Kränkbarkeit

Die Urverunsicherung und die Trennung von Selbst und Objekten

"Nicht zu bezweifeln und von hoher theoretischer Bedeutung ist die Tatsache, dass mit zunehmender Wahrnehmungsfähigkeit, mit wachsenden Bedürfnissen und mit den unvermeidlichen Frustrationen des extrauterinen Lebens dieser harmonische Primärzustand in Frage gestellt und erschüttert wird.
Das hat zwei wichtige Folgen: Die eine ist ein enormer Anreiz für die Ich-Entwicklung. Das Kleinkind entnimmt den Unlusterlebnissen die Erfahrung, dass es ausser ihm etwas gibt, das mit ihm nicht identisch ist. Ueber verschiedene Vorstufen entstehen langsam die ersten inneren Bilder der eigenen Person (Selbstrepräsentanzen) und der [Anderen, M.F.] Objekte (Objektreprasentanzen), die nunmehr als getrennte Einheiten erlebt werden können.
Die andere Folge ist eine unerträgliche Enttäuschung und Verunsicherung, die mit peinigenden Gefühlen von Angst und Aerger einhergehen. Da das Kind nicht über die Möglichkeiten verfügt, sich den Unlusterfahrungen zu entziehen oder sie durch Abwehrmechanismen unschädlich zu machen, und da es auch bei sorgfältiger Pflege unmöglich ist, diese Unlusterfahrungen stets in erträglichen Grenzen zu halten, werden Angst und Aerger immer wieder die Grenze des Reizschutzes durchbrechen und traumatische Erfahrungen von Hilflosigkeit, Ohnmacht und Erschöpfung herbeiführen.

Auf eine Phase grossartigen und selbstverstandlichen Behagens, von Harmonie und innerer Sicherheit folgt also die traumatische Erfahrung des Gegenteils, eine Erfahrung, die als katastrophal erlebt wird und die man vielleicht mit Urverunsicherung [quasi das Gegenteil von Eriksons "Urvertrauen", M.F.] bezeichnen kann.
In der Mythologie hat sich diese Erfahrung in den Bildern vom Himmelssturz der Engel oder von der Vertreibung aus dem Paradies niedergeschlagen.
Dieser Urverunsicherung entgeht kein Mensch. Sicher ist aber, dass es enorme Unterschiede gibt, wieweit und wie gut die Erfahrungen von Hilflosigkeit und Ohnmacht von den Pflegepersonen ausgeglichen werden. Wie katastrophal die Urverunsicherung aber erlebt wird, geht unter anderem aus den Anstrengungen hervor, einem Wiedererleben dieser Verunsicherung zu entgehen." (ebenda S.75)

Kompensationsmechanismen

Um der drohenden Erschütterung des Selbstgefühls zu entgehen, stehen dem Menschen vier Kompensationsmöglichkeiten zur Verfügung, die zwar verschiedenen Entwicklungsstadien angehören, aber noch im späteren Leben eine Rolle spielen. Es sind
1. die Regression auf den Primärzustand
2. Verleugnung und Idealisierung
3. Angleichung an die Realität
4. Verinnerlichung
ad 1) Die primitivste und früheste Möglichkeit ist die der Regression. Entsprechend dem Entwicklungszustand des Kleinkindes, das Phantasie und Realität eben erst zu unterscheiden beginnt, kann eine drohende Verunsicherung dadurch aktiv vorweggenommen werden, dass durch Phantasie und Agieren (Umsetzen der Phantasie in Handlung) die eben gewonnene Individualität oder persönliche Identität wieder aufgegeben wird zugunsten von Verschmelzungsphantasien.
Wunschvorstellungen von Aufgabe der Identität zugunsten einer Wiederverschmelzung spielen eine grosse Rolle im frühkindlichen, aber auch im erwachsenen Leben. Das Bedürfnis, ganz eins zu sein mit dem anderen, im anderen aufzugehen u.a., drückt diesen Wunsch aus.
ad 2) Eine zweite Möglichkeit, sich ein sicheres Selbstgefühl zu bewahren, besteht darin, dass man tatsächliche oder vermeintliche Mängel der eigenen Person, die das Selbstgefühl bedrohen, verleugnet und durch die Phantasie vom Gegenteil ersetzt, sich selbst also idealisiert, etwa nach der Formel: Es stimmt gar nicht, dass ich ein Versager bin; im Gegenteil, ich bin ein verkanntes Genie.
Unsere Erziehung besteht zu wesentlichen Teilen darin, den Kindern Illusionen von Grossartigkeit zu vermitteln. Wir betonen, wie gross, wie schön, wie lieb, wie tüchtig, wie unglaublich stark, wie überraschend klug sie schon seien. Darüber hinaus geben wir ihnen lange Zeit das Gefühl, als Eltern unerschütterlich sicher, allmächtig, allwissend, einmalig zu sein.
Offenbar spüren wir, dass das Kind lange Zeit das Gefühl braucht, entgegen den Wahrnehmungen der Realität ein grandioses Wesen zu sein, das von hochidealen Personen umgeben ist (Kohut 1971 spricht vom «mirroring», der bestätigenden und beifälligen Widerspiegelung des kindlichen Selbst seitens der Mutter).
Entwicklungsgeschichtlich ist unübersehbar, dass das Kind in sich die Bilder (Repräsentanzen) eines grandiosen Selbst und idealisierter Eltern aufbaut und auf diese Illusion lange Zeit nicht verzichten kann.
ad 3) Die dritte Kompensationsmöglichkeit besteht in der Angleichung an die Realität. Im Laufe der Jahre geht die Entwicklung des Kindes, des Jugendlichen, des Erwachsenen ja so weiter, dass die Idealisierung der eigenen Person wie die Idealisierung der Eltern und der anderen nahestehenden Beziehungspersonen ersetzt wird durch realitätsgerechtere Einstellungen. Das ist ein langsamer Prozess, der günstigenfalls im Laufe der Pubertät einigermassen abgeschlossen wird. Am Ende stehen also die Repräsentanzen eines realen Selbst und realer Objekte [realer Anderer wäre die "menschlichere" Wortwahl der relationalen Psychoanalyse, vgl. Kap. 6, M.F.].
ad 4) Merkwürdigerweise kann ein Mensch auf ein gewisses Mass an Vollkommenheitsillusion nicht verzichten. Es ist ein allgemeiner psychischer Mechanismus des Menschen, Verluste von Befriedigungen nicht einfach hinzunehmen, sondern durch Verinnerlichung (Internalisierung) wenigstens zum Teil aufzuheben. Die Verinnerlichung idealer Aspekte ist die vierte Kompensationsmöglichkeit einer Bedrohung des Narzissmus. Jeder Mensch trägt neben dem realen Bild der eigenen Person (reales Selbst) in sich in ein dunkles, kaum bewusstes, aber erschliessbares Idealbild seiner selbst, welches ihm die Gewissheit gibt, bei allen tatsächlichen Fehlern und Mängeln im Grunde doch «ganz in Ordnung» zu sein.
Dieses sogenannte Idealselbst (Begriff von Sandler, Holder und Meers 1963) ist ein kleiner Privatwahn, den wir uns gönnen, weil wir ohne ihn nicht leben können. Das Ideal-Selbst hat eine Art Pufferfunktion. Würden wir uns jeweils so fühlen, wie es dem realen Bild unserer Person entspricht, würden wir ständig hin und her gerissen sein in unserem Selbstgefühl. Das Ideal-Selbst kann diese Schwankungen dämpfen, indem es dem Ueber-Ich und der Aussenwelt gleichsam versichert: Tatsächlich bin ich heute miserabel, aber das ist nur vorübergehend;eigentlich und im Grunde bin ich gut. [zur Strukturtheorie Freuds siehe Ausführungen weiter unten, M.F.]

Auch auf die idealen Aspekte unserer frühen Erziehungspersonen können wir nicht verzichten; denn die Illusion der allwissenden, unfehlbaren und allmächtigen Elternautorität verinnerlichen wir im Ueber-Ich, die dazugehörenden idealen Massstäbe im Ich-Ideal. Der narzisstische Anteil am Ich-Ideal/Ueber-Ich-System ist ablesbar an dem Nimbus, an dem Absolutheitsanspruch, der von ihm ausgeht (Argelander 1971).

Die Entwicklung der narzisstischen Selbst- und Objektrepräsentanzen beinhaltet also eine zunehmende Annäherung an die Realität, ohne dass die idealisierenden Vorstellungen völlig aufgegeben werden können. [Hervorhebungen wie immer von mir, M.F.]

Strukturale Psychoanalyse: Entwicklung nach Jacques Lacan

Lacans Theorie des Spiegelstadiums

"Im Jahr 1936 formuliert Jacques Lacan auf einer internationalen Tagung von Psychoanalytikern in Marienbad erstmals die Theorie des Spiegelstadiums, eine Theorie der Identitätsbildung. Dieser Theorie zufolge ist der faktische Zustand zu Beginn eines Menschenlebens nicht die sanfte, saumselige Unschuld eines Säuglings, sondern Psycho-Verheerung, Terror von Trieben, Desorganisation.
Lacan gibt das Portrait eines „Wesens, das noch eingetaucht ist in motorische Ohnmacht und Abhängigkeit von Pflege“, dessen physiologische Funktionen noch ratlos und ungeordnet sind: corps morcele, zerstückelter Körper. Dennoch fällt die Identitätsbildung, das Fanal der organisierten Person, in genau diesen diffusen Zustand: zwischen dem sechsten und achtzehnten Lebensmonat kommt es zur „jubilatorischen Aufnahme seines Spiegelbildes.“ (Lacan: Schriften I. Weinheim/Berlin 1973, S.64.)
Das Subjekt antizipiert eine de facto inexistente, illusorische Ganzheit im Spiegelbild bzw. in einem kleinen anderen: das erste Auftauchen einer glorreichen und despotischen Erscheinung des Selbst an einer Stelle, wo es gerade kein Selbst, sondern nur Schein, Spiegelflimmern, Strahlungsausbruch einer lebenslangen Lüge gibt. Glorreich, despotisch und fatal: am Ab-Grund des Ich steht eine Rimbaudsche Entfremdung: 'ich ist ein anderer'. Lacan kennzeichnet diese Entfremdung als ein „Drehmoment (...), wo das Individuum aus seinem eigenen Bild im Spiegel, aus sich selbst, eine triumphale Uebung macht, bei der es sich um ein antizipiertes Ergreifen der Herrschaft handelt.“ Es geht um Herrschaft.
Es geht um eine noch wahnhaft ungezügelte Herrschaft, um die absolute und ideale Herrschaft des Ich, die der im Spiegel erscheinende Glanzträger, das Ideal-Ich, irradiiert. Eher ist es eine Sucht nach Herrschaft und zugleich das Gegenteil von Herrschaft, sofern ihr anderes die totale, mörderische Abhängigkeit vom alter ego ist — das Subjekt ist abhängig, es ist ausgeliefert, es kann sich als ein einheitliches Sein projizieren nur durch Vermittlung eines kleinen anderen, eines Spiegelbilds „das ihm das Phantom seiner eigenen Herrschaft gibt.“ (Lacan: Das Seminar I. Freuds technische Schriften 1953-1954. Weinheim/Berlin 1978 S.189.)
Ein Phantom und nicht mehr: die vom Spiegelbild, vom Ideal-Ich, suggerierte Ganzheit ist eine Täuschung. Es gibt kein ganzes fürsichseiendes Ego, geschweige denn zwei von der Sorte, es gibt nur zwei unterschiedliche diskrete Zustände, die permanent ineinander umschlagen: ein dialektisches Oszillieren zwischen dem Real-Sein des zerstückelten Körpers in kreatürlicher Abhängigkeit und dem Schein von Souveränität, den das Ideal-Ich abstrahlt, jene Projektion, über die sich Ich als Ich konstituiert. Lacan pointiert die entscheidenden Züge dieser oszillatorischen Beziehung, die sich übersetzen läßt in eine relationale (und nicht reale) Beziehung zwischen dem einen oder dem anderen, anhand von Hegels Dialektik von Herr und Knecht".
Quelle: Bitsch, Annette (2003). Auf Leben und Tod - Das Gesetz bei Hegel und Lacan. In: FAKtisch - Festschrift für Friedrich Kittler zum 60. Geburtstag (Hrsg. von Peter Berz, Annette Bitsch und Bernhard Siegert). München: Wilhelm Fink.

Entwicklungspsychologie des Strukturalismus

WHORF: Bedeutung von Sprache - GEHLEN: Mängelwesen Mensch - LACAN: Spiegelstadium

»Es ist die Annahme, das Sprechen geschehe völlig frei und spontan, es ›drücke lediglich aus‹, was immer wir es gerade ausdrücken lassen wollen. Diese Illusion resultiert aus der folgenden Tatsache: Die zwingenden Formen in unserem scheinbar freien Redefluss herrschen so völlig autokratisch, dass Sprecher und Zuhörer von ihnen unbewusst gebunden sind wie von Naturgesetzen. (...) Die Strukturphänomene der Sprache sind Hintergrundphänomene, die man gar nicht oder bestenfalls sehr ungenau wahrnimmt – so wie die winzigen Stäubchen in der Luft des Raumes. Besser noch kann man sagen, alle Sprechenden unterliegen linguistischen Strukturen ungefähr so, wie alle Körper der Schwerkraft unterliegen. Die automatischen, unwillkürlichen Strukturschemata der Sprache sind nicht für alle Menschen die gleichen, sondern in jeder Sprache andere.« (Whorf 1984 S.20).

"Der Eintritt des Kindes in die symbolische Ordnung

"Der dritte Abschnitt des Spiegelstadiums (etwa um den 14. Lebensmonat) mit der allmählichen Identiizierung des körperhaft erlebten Ichs mit dessen Abbild in der Umwelt ist auch der erste Schritt in die ödipale Beziehungskonstellation: Als unvollständiges und Hilfe benötigendes Wesen ist das Kind darauf angewiesen, von der Mutter begehrt zu werden, womit es seinen Wunsch veräußerlicht und ihn zum Objekt des Wunsches des Anderen macht. Das erste Wunschobjekt wäre demnach ein Wunsch, der darin besteht, gewünscht zu werden. Damit der Andere begehrt, muss er aber einen Mangel empinden, was für eine Mutter nach der Geburt des Kindes in besonderem Maß der Fall ist. So identiiziert sich das Kind mit dem fundamentalen mütterlichen Mangel und damit unbewusst mit dem Phallus als das, was der Mutter fehlt. In diese imaginäre Beziehung tritt nun eine dritte Figur als Spielverderber ein: Der »Vater« als etwas, was die Mutter außer dem Kind noch begehrt, in der Regel die konkrete Person Vater. Diese Instanz ist Träger eines Gesetzes oder des Gesetzes schlechthin, da sie dem Kind die phallische Identiikation verwehrt und damit der Mutter den Besitz des Phallus in der imaginären Gleichung Kind = Penis. Diese Begegnung mit dem Vater als Träger des Gesetzes stellt für Lacan die zweite Stufe des Ödipuskomplexes dar. In der weiteren Stufe schließlich identiiziert sich das Kind mit der väterlichen Instanz und tritt damit in die symbolische Ordnung, in die Ordnung der Sprache ein. Der Vater ist nämlich, seiner grundlegenden Rolle nach, weder der Zeugende (realer Vater), noch das Objekt einer erlebten Beziehung (imaginärer Vater), sondern der Träger eines Wortes, das das Gesetz bedeutet. In diesem Sinn geht es um die Funktion des symbolischen Vaters bzw. um die Vatermetapher, welche Lacan »le nom-du-pére« nennt" (Ruhs 2010 S.39-40).

"Genauso, wie es vom imaginären Ich zum symbolischen Subjekt vorangeschritten ist, hat sich auch sein Gegenüber vom imaginären Doppelgänger zum sprechenden Anderen verwandelt. Dadurch wird aber die Spaltung der Selbstrepräsentanz nicht aufgehoben, sondern verdoppelt: nach der Repräsentation bzw. Entfremdung durch das Bild findet der Mensch auch in der Sprache keine Seinsgrundlage. Auch von den Signifikanten wird er nur repräsentiert. Wenn das Subjekt »Ich« sagt, wird seine Spaltung ofenkundig: es ist sowohl Subjekt der Aeusserung als auch Subjekt der Aussage. Deshalb kennzeichnet Lacan das reife, aber stets gespaltene Subjekt mit dem schräggestrichenen Symbol S/" (Ruhs 2010 S.41).

Sprachentwicklung und Strukturalismus

"Wie die Sprachwissenschaft (etwa nach Roman Jacobson) zeigt, kann sich ein Diskurs entlang zweier semantisch verschiedener Linien entwickeln: Ein Thema bringt ein anderes entweder durch Aehnlichkeiten oder durch Nachbarschaft hervor. Für die Bezeichnung dieser Dimensionen der Substitution einerseits und der Kontiguität andrerseits verwendet [Lacan] die Begrife Metapher bzw. Metonymie. Zeigt etwa die Ersetzung des Ausdrucks »Empindsamer Mensch« durch den Begrif »Mimose« die Wirkungsweise der Metapher, so wird im Ausdruck »ein Glas trinken« der metonymische Prozess sichtbar [ebenso wie z.B. "Berlin hat angerufen"]. Darauf baut sich auch der lexikalische, vertikale Wortbeziehungen berücksichtigende bzw. grammatikalische, horizontale Wortbeziehungen berücksichtigende Schatz einer Sprache auf.
Diese Grundvorgänge der bewussten Sprache, die am augenfälligsten in der Poesie zutage treten, hat Freud allerdings schon frühzeitig im Bereich des Unbewussten aufgezeigt. Die Traumdeutung ist strenggenommen nichts anderes als die Beschreibung einer sprachanalytischen Aesthetik des Traums, deren Regeln Freud weiterhin in den Fehlhandlungen, im Witz und im neurotischen Symptom wiederfindet, so dass er daraus eine allgemeine Rhetorik des Unbewussten ableiten kann, eine Rhetorik, die sich hauptsächlich an den Gesetzen der Verdichtung und Verschiebung orientiert. Diese Prozesse entsprechen durchaus den Begriffen von Metapher und Metonymie, so dass Lacan Freud als einen Vorläufer der modernen Linguistik betrachtet, der allerdings noch nicht über ein adäquates Begriffsinstrumentarium verfügte.
Das Unbewusste ist, so gesehen, ein Ort von unterdrückten und verschobenen Signifikanten, der sich durch die umfassende Bewegung der Verdrängung vom fundamentalen Signifikanten des Phallus ausgehend gebildet hat. Diese Signifikanten gehören nach Lacan allerdings weniger einer wörtlichen als vielmehr einer buchstäblichen Ordnung an, weil sie sonst zu sehr an den Sinn gebunden wären. Tatsächlich hat Freud den Traum mit einem Rebus verglichen und das Wort, dessen sich der Traum genauso wie die Neurose zur Entstellung bzw. zur Verdichtung und Verschiebung bedient, nicht nach seinem Inhalt bewertet, sondern nach seinen formalen Beziehungen zu anderen Elementen, sei es Wort, Rede oder Bild. In dieser Hinsicht imponiert das Unbewusste als Schriftsystem. Sprache und Schrift kommen uns von außen, vom Anderen her, der spricht und schreibt. So ist das Unbewusste auch der Andere, der in uns spricht und dessen Rede in uns eingeschrieben ist. Damit versucht Lacan auch, dem negativen Begrif des Unbewussten, der eine Nähe zu dem einer anderen Kategorie zugehörigen Bewusstsein suggeriert, einen positiven Begriff entgegenzusetzen" (Ruhs 2010 S.42-44).

Entwicklungspsychologie des Strukturalismus: Saussure und Peirce

LACAN: Das Spiegelstadium als "Bildner des Ich"

I. Ordnung des Imaginären

"Das erste Grundmodell, das in der vorsprachlichen Zeit strukturbildend greift, ist die Ordnung des Imaginären, deren Bedeutung und Funktion für die menschliche Psyche sich beispielhaft entlang des so genannten »Spiegelstadiums« (Lacan 1949) erläutern lässt:
Im Alter zwischen dem 6. und 18. Monat begrüßt das Kleinkind sein Spiegelbild mit ausgelassener Freude. Im Spiegel nimmt es eine körperliche Ganzheit wahr, die seiner tatsächlichen senso-motorischen Inkoordination widerspricht. Es sieht einen ›ganzen‹ Menschen, das heißt: es sieht die Gestalt eines ganzen Menschen. Im Gegensatz zum Spiegelbild aber ist das Kleinkind ein von Mängel bestimmtes: es kann nicht selbstständig laufen, kann noch nicht sprechen und ist deshalb ganz von der Sorge und Fürsorge seiner Eltern abhängig. Was es als Ganzheit wahrnimmt, ist ein virtuelles Bild: das Spiegelbild. Seine Realität: eine imaginäre".
Diese Struktur einer Verkennung bestimmt in vielfältiger Weise die Beziehung des Menschen zu seinem Selbstbild und zu den Personen seiner Umwelt. Wer hat es nicht schon erlebt, dass er in anderen Personen ein Vorbild sah, dem er gleich werden wollte. »Ich möchte ein solcher werden wie …« – so wert- und sinnvoll Vorbilder sein können, auf der Ebene von virtuellen Bildern gehorchen sie der Logik der Verkennung.
Wenn Menschen mit dem Bild ihres Stars zum Friseur oder zum Schönheitschirurgen gehen, dann bewegen sie sich in ihrem Begehren auf der Ebene des Spiegelstadiums. Sie wollen sich diesen Spiegelbildern annähern, weil sie glauben, auf diesem Weg ihre eigene Unvollständigkeit kompensieren zu können.
(...) Da das Verhältnis von Körpergefühl und Spiegelbild immer von Defiziten bestimmt ist, besteht ein Spannungsfeld, das in seinen schlimmsten Ausprägungen tödlich ist. Defizite befördern das Suchtverhalten; Defizite können neben endloser Verehrung und Idolatrie aber auch in ihr Gegenteil umschlagen: in Hass, Aggressivität, Neid und Missgunst. Kurzum: Die Welt des Imaginären, die nach der Logik des Spiegelstadiums strukturiert ist, ist offen für all die Selbst- und Fremdverletzungen, die ein konstruktives Miteinander unmöglich sein lässt. In dieser Welt gibt es nämlich nur eine Form der Auseinandersetzung, die letztlich sprachlos oder selbstbezüglich ist (aus: Lämmle/Haase 2002 S.32-36).

II. Ordnung des Symbolischen

"Das zweite Grundmodell, das im Zuge des Spracherwerbs zum Tragen kommt, ist die Ordnung des Symbolischen.
Mit der Welt des Symbolischen begegnen wir der Welt von Schriftlichkeit, bindender Verbindlichkeiten wie Verträge, Examina, Eide, und von tatsächlicher Macht. Sich hierin zurechtzufinden heißt zuallererst in die symbolischen Ordnungen ›eingeschrieben‹ werden: Ein Kind, dessen Geburt nicht vom Standesamt registriert und bestätigt wurde, existiert nicht; ein Arzt, der praktizieren will, muss von der Ärztekammer seine Approbation erhalten haben; eine Ehe, auch wenn sie nur noch auf dem Papier bestehen sollte, ist eine rechtsgültige Verbindung zweier Menschen, über deren Form und Inhalt auch Gesetze bestehen.
Sich in der Welt des Symbolischen zurechtzufinden heißt nicht nur, die von den jeweiligen symbolischen Ordnungen geforderten Voraussetzungen zu erfüllen (ohne Abitur kann man nicht studieren, ohne Wahl kommt man nicht ins Parlament u.a.), sondern sich zugleich auch den Gesetzen und Regeln dieser Ordnungen zu unterstellen".
(...) "Symbolische Ordnungen schaffen Verbindlichkeiten, die bewirken. Wer sich in ihnen zurechtfinden will, muss ihre Gesetze und Regeln anerkennen. Wer sie umgehen will, muss entweder hochstapeln oder betrügen bzw. versuchen, ihre Repräsentanten zu bestechen. Mit anderen Worten: Nur kriminelle Machenschaften taugen, die Ordnung des Symbolischen zu unterlaufen. Natürlich sind Menschen listig und haben sich moderatere Formen der Manipulation überlegt, wie zum Beispiel Parteiungen, Seilschaften, persönliche Beziehungen – aber letztlich sind dies nur Spielarten des Imaginären, mit denen man dem Symbolischen seine Härte nehmen möchte.
Der Übergang vom Imaginären zum Symbolischen ist auch durch unser Sprechen markiert. Das Sprechen in der Welt des Imaginären ist ein leeres Sprechen. Es lebt von Floskeln, Stereotypen, Worthülsen und »Man sagt«-Reden. Die Welt des Symbolischen hingegen ist ein volles Sprechen, weil dieses Sprechen bewirken muss und bewirken will: Nur ein solches Sprechen hat Veränderungen zur Folge und kann im wahrsten Sinne des Wortes ein konstruktives Sprechen genannt werden, weil es spürbare Konsequenzen hat, die verantwortet werden. Im vollen Sprechen wird der Mensch in seinen symbolischen Einschreibungen angesprochen, von denen er unbewusst weiß, dass sie sein Fühlen, Denken und Handeln bestimmen" (Lämmle/Haase 2002 S.38-39).

Das Spiegelstadium bei Jacques Lacan

"Wenden wir uns nun der Abhandlung von Lacan zu, in der er das Erscheinen des Selbst als die Entstehung von etwas grundlegend Neuem beschreibt, als Auftauchen einer Gestalt im Sinne der Gestalttheorie, einer Gestalt, die das Subjekt für sich und für andere annehmen wird. Der Ausgangspunkt seiner Betrachtungen ist ein beobachtbares Phänomen, dessen Entdeckung er James Baldwin zuschreibt. Es besteht darin, daß
1. das Menschenjunge vom sechsten Lebensmonat an sein Bild im Spiegel als Bild seiner selbst erkennen kann (S. 63); daß es
2. auf das Erscheinen dieses Bildes im Spiegel in einer deutlichen und einer starken Weise reagiert: durch die „illuminative Mimik des Aha-Erlebnisses“ (S. 63) sowie den Versuch, dieses Bild in einer Art „jubilatorischer Geschäftigkeit“ wieder zu erhaschen; und daß es
3. auf das, was es im Spiegel sieht, mit Gesten reagiert, mit deren Hilfe es zwei Verhältnisse untersucht:
a) das Verhältnis seiner gespiegelten Bewegungen zur gespiegelten Umwelt und
b) das Verhältnis dieses ganzen „virtuellen Komplexes“ zur Realität (S. 63).
Dieses Phänomen, das sich über einen Zeitraum hinweg beobachten läßt, der zwischen dem sechsten und dem achtzehnten Lebensmonat liegt, enthüllt, so Lacan, nicht einfach ein passageres psychologisches Phänomen, sondern „eine ontologische Struktur der menschlichen Welt“ (S. 64).
Versuchen wir zunächst, das Spiegelstadium zeitlich zu situieren, d.h. im Kontext der frühkindlichen Entwicklung, wie sie von anderen analytischen Autoren beschrieben worden ist.
Sein Beginn koinzidiert
- mit dem Uebergang von der oralen Phase des Einverleibens zur analen des Tauschens (S. Freud)
- dem Ueberwinden des primären Narzißmus (S. Freud)
- dem Ueberwinden der depressiven Position (M. Klein)
- dem Ueberwinden der symbiotischen Illusion (M. Mahler)
- den ersten Anzeichen der Fremdenangst (R. Spitz) als Ausdruck der Fähigkeit, den Anderen als Anderen und damit sich als vom Anderen unterschieden zu erfassen.
Es begründet das Phänomen der Spiegelübertragung (Kohut) und stellt ein grundlegendes schöpferisches Moment des Subjekts dar (Winnicott), vielleicht bildet es die Grundlage des Schöpferischen selbst".
Quelle: Achim Perner: Einführende Bemerkungen zu Jacques Lacan: Das Spiegelstadium als Bildner der Ichfunktion (Schriften I, S. 61-70) im Hinblick auf die Arbeiten von Cindy Sherman, S.4-5: http://www.freud-lacan-berlin.de/res/Perner_Einfuehrung_Spiegelstadium.pdf

Was sieht das Kind von sechs Monaten eigentlich im Spiegel und womit identifiziert es sich?
In diesem Alter ist das Kind – der Mensch ist, wie schon Freud hervorhob, eine physiologische Frühgeburt [s.a. Portmann] – noch nicht in der Lage, seinen motorischen Apparat zu kontrollieren. Im Unterschied zum gleichaltrigen Affenjungen kann es mit sechs Monaten noch nicht sitzen, stehen oder gar gehen, und zwar nicht wegen einer Schwäche seiner Muskeln, sondern wegen der unvollkommenen Reifung seines Nervensystems.
Sehen wir uns eine medizinisch orientierte Entwicklungspsychologie an, um kurz den Entwicklungsstand eines sechsmonatigen Säuglings zu skizzieren (L. Joseph Stone, Josef Church: Kindheit und Jugend. Einführung in die Entwicklungspsychologie, Band 1, Stuttgart 1978):
"Der Säugling kann in diesem Alter weder kriechen noch sitzen (vier bis acht Wochen später wird er damit beginnen), aber er beginnt, seine Hände koordiniert zu bewegen und Gegenstände gezielter zu untersuchen, z.B, ihre Rückseite, was auf eine aufkommende räumliche Vorstellungsfähigkeit schließen läßt. Er zeigt die ersten adäquaten Reaktionen auf die kommunikativen Reaktionen anderer, z.B. auf den Ausdruck von Freude oder Aerger. Er hat Freude an passiven Versteckspielen ["gugus-dada"] und beginnt damit, Erwachsene seiner Umgebung nachzuahmen. Er beginnt, in das Lachen der Erwachsenen einzustimmen und bald darauf versucht er, durch sein Lachen das ihre hervorzurufen. Er beginnt zu lallen und lange bevor er sprechen kann, findet der Säugling „Mittel und Wege, anderen mitzuteilen was er möchte, und seine Wünsche gehen weit über die Befriedigungen körperlicher Bedürfnisse hinaus." (S. 101)
In diesem Alter wird er seine Füße entdecken, aber „zunächst erkennt das Baby die Füße nicht als Teile seines Körpers, sondern sieht sie als sonderbare Gegenstände an, die gelegentlich (…) in sein Gesichtsfeld treten.“ (Lacan S. 87) So ist der Säugling in diesem Alter, in dem die ersten Zähne wachsen, überrascht, daß es ihn schmerzt, wenn er in seinen Fuß beißt. Dies ist nur eines von vielen Zeichen dafür, „daß das Baby nicht von Geburt an einfach in seiner Eigenschaft als funktionsfähiges biologisches Wesen seinen eige- nen Körper erkennt, sondern daß der Körper, sein Ausmaß und seine Fähigkeiten zu fühlen und zu handeln während einer langen Lehrzeit durch eine Reihe von Entdeckungen erfahren werden müssen.“ Der Säugling kann sogar „verschiedene Teile seines Körpers gebrauchen, bevor es sie richtig entdeckt hat.“ (S. 90)
Wie finden in dieser Beschreibung eine deutliche Diskrepanz zwischen Unvollkommenheit der körperlichen Entwicklung und der psychischen , die ihr voraneilt. Beim Säugling, der noch weit davon entfernt ist, sich selbständig bewegen zu können, erwachen intersubjektive Wahrnehmungen, kommunikative Fähigkeiten und Wünsche, die „weit über die Befriedigungen körperlicher Bedürfnisse hinausgehen.“ Das heißt, der Säugling beginnt in diesem Alter, den Zustand seiner objektiven Hilflosigkeit subjektiv als sol- chen zu erleben.
Dieser Befund ist von entscheidender Bedeutung für Lacans Interpretation dessen, was das Kind erlebt, wenn es das Bild seiner selbst im Spiegel erkennt: Es sieht und erkennt das Bild eines zusammenhängenden Körpers, den es in diesem Alter noch gar nicht als einen zusammenhängenden Körper erlebt (wie Verhaltensbeobachtung zeigt und die Neuroanatomie beweist). In diesem Augenblick, in dem das Kind durch die Entdeckung seines Spiegelbildes die Tatsache seines Daseins erfaßt 15 , erfaßt es zugleich seine Unvollkommenheit. Es sieht im Spiegel seinen ganzen Körper, den es als solchen aber noch nicht erleben oder spüren kann.
Es sieht, mit anderen Worten, im Spiegel das Bild einer Ganzheit, der keine subjektive Erfahrung entspricht. Das Bild, in dem der Säugling jubilierend sich selbst erkennt, ist, wie Lacan schreibt, eine „Fata Morgana“ (S. 64), die keine Erkenntnis, sondern eine „Verkennungsfunktion“ begründet (S. 67), eine Verkennung, die konstitutiv dafür ist, daß der Mensch sein animalisches Dasein übersteigt. Das gleichaltrige Schimpansenjunge, dem Säugling an „motorischer Intelligenz“ weit überlegen, erfaßt nach einer kurzen Untersuchung die objektive „Nichtigkeit des Bildes“ (S. 63) 16 und verliert das Interesse daran, während das Menschenjunge sich selbst erkennt und damit die Tatsache seines Daseins erfaßt. D.h. der Mensch konstituiert sich, noch bevor er, wie Lacan ihn später bezeichnet, zum „Sprechwesen“ (parlêtre) wird, als ein Bild-, genauer: als ein eingebildetes [!] Wesen. Tatsächlich kann man im Spiegelstadium die Begründung der menschlichen Einbildungskraft und zugleich die Selbstbegründung des Menschen durch seine Einbildungskraft sehen. Durch die Identifizierung des Subjekts mit seinem Spiegelbild (image spéculaire) entsteht im Spiegelstadium die Imago des Selbst.
Quelle: Achim Perner: Einführende Bemerkungen zu Jacques Lacan: Das Spiegelstadium als Bildner der Ichfunktion (Schriften I, S. 61-70) im Hinblick auf die Arbeiten von Cindy Sherman, S.6-7: http://www.freud-lacan-berlin.de/res/Perner_Einfuehrung_Spiegelstadium.pdf

Bis zu diesem Zeitpunkt kann das Kind noch nicht zwischen sich und der Umwelt unterscheiden, weil es noch keine Vorstellung von sich und damit auch keine Vorstellung vom anderen hat. Es lebt bis dahin in einem narzißtischen Universum, in dem die verschiedenen Objekte, denen es begegnet, sich wie Sterne bewegen, die erscheinen und wieder verschwinden. In dem Moment, in dem das Kind sein Spiegelbild als Bild seiner selbst erfaßt, sieht es im Spiegel nicht einfach nur sich, sondern es sieht sich in seiner Umwelt. Diese Umwelt hat es auch vorher schon gesehen, aber - und das ist das Neue – nicht sich darin. Das Kind sieht dabei im Spiegel einen ganzen, zusammenhängenden Körper, den es aufgrund der „spezifischen Vorzeitigkeit der menschlichen Geburt“ (S. 66) aber noch nicht als solchen erfahren kann. Es erlebt seinen Körper in dieser Zeit noch als „zerstückelt“, eine Erfahrung, von der Lacan sagt, daß sie in der analytische Erfahrung ihren Widerhall in bestimmten Träumen und der „fantasmatischen Anatomie“ der hysterischen Konversionssymptome hat (S. 67). Man könnte dem noch die Klinik der Psychosen hinzufügen, in der sich die Phantasmen, die vom „Bild des zerstückelten Körpers ausgehen“, am eindrücklichsten zeigen (die Arbeiten von Paul Schilder, Paul Federn und Gisela Pankow handeln davon), oder die Ausarbeitungen von Françoise Dolto, die an den Zeichnungen von Kindern ihr „unbewußtes Körperbild“ abliest. Die Erfahrung, die das Kind im Spiegelstadium macht, ist von dieser Diskrepanz zwischen seiner Körperfahrung und seinem Spiegelbild gekennzeichnet, das ihm etwas zeigt, was es noch nicht hat:
„Das Spiegelstadium ist ein Drama, dessen innere Spannung von der Unzulänglichkeit auf die Antizipation überspringt.“ (S. 67)
Man kann diese Erfahrung als eine Vor-Spiegelung beschreiben, und zwar im vierfachen Sinn des Vor: im ontologischen, insofern ein Bild immer etwas zeigt, was es nicht ist („Ceci n’est pas une pipe“ hatte Margritte auf das Bild einer Pfeife geschrieben); im psychischen des sich-etwas-Vormachens (der Verkennung, S. 69), im räumlichen, insofern ich das Bild meiner Selbst vor mir sehe, also da, wo ich nicht bin (als „eine „Gestalt im Außerhalb“, S. 69) und schließlich im zeitlichen, insofern das Kind im Spiegel etwas sieht, was es noch nicht ist und das es somit antizipiert (S. 67). Die Struktur dieser Erfahrung stellt ein wirkliches Transzendieren der Realität des Gegebenen dar, das zur Folge hat, das unser Bewußtsein kein bloßes Abbild der Welt ist, sondern sich ein Bild davon macht, wie die Welt nicht ist, aber sein soll. Dieses Bild, das das Kind im Spiegel sieht, ist, wie Lacan mit Bezug auf die Gestalttheorie sagt, „eher bestimmend als bestimmt“ (S. 64), d.h. es wirkt sich gestaltend auf das Subjekt aus, das eine bestimmte Gestalt sieht:
„Daß eine ‚Gestalt’ bildnerische Wirkungen auf den Organismus auszuüben vermag, ist durch (…) biologisches Experimentieren bezeugt. (…), das zeigen konnte, „daß die Reifung der Geschlechtsdrüsen bei der Taube den Anblick eines Artgenossen unbedingt voraussetzt (…) und daß die gleiche Wirkung auch erzielt wird durch das Aufstellen eines Spiegels in der Nähe des Individuums, so daß es sich darin sehen kann.“ (S. 65)
In diesem Sinn schreibt Lacan der Identifikation des Kindes mit seinem Spiegelbild eine gestalterische, umwandelnde Wirkung zu, eine wirkliche Metamorphose, die sich nicht auf seine physiologische Reifung, aber auf die Hervorbringung einer psychischen Struktur auswirkt.
Diese Identifikation stellt so etwas wie eine existenzielle Urerfahrung dar, aus der das Kind als Person (das lat. persona bedeutet Maske) hervorgeht. Diese Erfahrung ist aber von der oben erwähnten Diskrepanz zwischen der sinnlichen Erfahrung des zerstückelten Körpers und dem Bild des ganzen Körpers gekennzeichnet, mit dem das Kind sich identifiziert. Wir hatten oben gesehen, daß die Imago des Selbst eine Beziehung zwischen der Innenwelt und der Umwelt herstellt, indem das Subjekt sich mit dem Bild seines Körpers in der Umwelt identifiziert.
Wir hatten aber auch gesehen, daß genau dadurch das Universum des primären Narzißmus aufgegeben wird, in dem es noch keine Unterscheidung von Umwelt und Innenwelt gibt. Mit der Herstellung dieser Beziehung geht deshalb ein „Bruch des Kreises von der Innenwelt zur Umwelt“ einher, der „die unerschöpfliche Quadratur der Ich-Prüfungen“ hervorbringt (S. 67).
Weil das Kind, das bisher in einer Innenwelt befangen war, sich nun mit seinem Bild in der Umwelt identifiziert, stellt diese Identifikation zugleich eine Entfremdung des Subjekts von sich selbst, eine „entfremdende Bestimmung“ dar. Das Kind identifiziert sich mit etwas, das zugleich es selbst und doch nicht mit ihm identisch ist. Jeder Blick in den Spiegel (jeder wirkliche Blick, denn natürlich kann ich auch an mir vorbei oder durch mich hindurchschauen) enthüllt die wesentliche Struktur dieser Erfahrung: Ich sehe mich (mein Äußeres) dort, im Spiegel, wo ich nicht bin, aber ich spüre mich (mein Inneres) hier, wo ich bin und mich nicht sehe. Das Bild meiner selbst, das ich im Spiegel sehe, ist mir deshalb vertraut und doch irgendwie fremd, nicht selten sogar befremdend. Und ich merke auch, daß dieser Blick auf mich im Spiegel hin- und hergeht zwischen meinem Blick und dem Blick der anderen, d.h. jenem Blick auf mich, wie die anderen mich sehen bzw. sehen sollen. So liegt dem Verhältnis des Subjekts zu seinem Selbst, das es verkörpert, eine doppelte Entfremdung zugrunde: eine Entfremdung seines Sehens durch die Uebernahme des Blicks der anderen, und eine Entfremdung seines Seins, d.h. eine Entfremdung zwischen dem, was es wirklich ist und spürt und dem, was es sieht. Lacan hat das Subjekt darum als ein grundsätzlich gespaltenes bezeichnet, und weil das Subjekt sich im Spiegelstadium mit dem identifiziert, was es nicht ist, hat er von einem grundsätzlichen „Seinsmangel“ (manque-à-être) des „Sprechwesens“ (parlêtre) gesprochen, das sich hier als ein eingebildetes Selbst erweist (als eine „jemagination“, wie man dann auf Französisch sagen könnte).
Wegen dieser Nicht-Identität zwischen dem Subjekt und seinem Selbst, wegen der Spaltung, die seine Identifikation mit seinem Spiegelbild hervorgerufen hat und wegen der Entfremdung, die damit einhergeht, ist das Verhältnis des Menschen zu sich selbst von einer aggressiven Spannung gekennzeichnet, die sich in unterschiedlicher Weise symbolisch zeigen, symptomatisch äußern oder handelnd manifestieren kann, von der Grimasse, der finsteren Miene und dem aufgesetzten Gesicht zum Body-Building und der Anorexie, in der die narzißtische Wut des Subjekts auf sich selbst zum Ausdruck kommt, bis zum Angriff auf den Anderen, dessen Blick das Subjekt nicht erträgt und den verschiedenen Formen der Autodestruktivität.
Quelle: Achim Perner: Einführende Bemerkungen zu Jacques Lacan: Das Spiegelstadium als Bildner der Ichfunktion (Schriften I, S. 61-70) im Hinblick auf die Arbeiten von Cindy Sherman, S.8-10: http://www.freud-lacan-berlin.de/res/Perner_Einfuehrung_Spiegelstadium.pdf

"In den ersten sechs Monaten ist das Kind, bezogen auf das Nervensystem und die Körperflüssigkeiten, physiologisch noch unentwickelt. Dies führt zu einer mangelhaften Koordination der Motorik und des Gleichgewichts. Dies verursacht die ursprüngliche Hilflosigkeit des Kindes, sowohl im Verhältnis seiner Organe zueinander als auch zu seinen Mitmenschen (Freuds „motorische Hilflosigkeit“19). Die Hilflosigkeit äußert sich in Triebspannungen und, später beim Erwachsenen, in Fantasien des zerstückelten Körpers. Die durch die Unkoordiniertheit entstehende psychische Spannung wird dadurch gelöst, dass ein Bild der Ganzheit auf das Kind einwirkt, was es ihm ermöglicht, die Körperbeherrschung in einem gestalthaften Körperbild zu antizipieren. Aus diesem Grunde begrüßt es sein Körperbild mit Begeisterung – es nimmt „seinen eigenen Körper zum Liebesobjekt“, wie Freud sagt. Das affektiv besetzte Körperbild übt auf das Kind eine formende Wirkung aus: es identifiziert sich mit ihm.
Zugleich aber ist das Spiegelstadium der Beginn einer Entfremdung. Denn im Spiegel sieht das Kind eine körperliche Einheit, die es selbst noch gar nicht fühlt. Es identifiziert sich mit etwas, das es nicht ist, nämlich mit der „totalen Form des Körpers“, und zwar an einem Ort, an dem es sich nicht befindet (nämlich im Spiegel). Deshalb ist das Erkennen im Spiegel zugleich ein imaginäres Verkennen und führt zur Spaltung des Subjekts in „moi“ (Ideal-Ich, das „imaginäre Subjekt“) und „je“, das soziale Ich. Daraus folgt der im Deutschen paradox klingende Satz: „Das ich ist nicht das Ich.“ – „Le je n’est pas le moi.“

Spiegelphase; franz.: stade du mirroir

In der Geschichte der Psychologie wird die Spiegelmetapher des öfteren zur Verdeutlichung sogenannter narzisstischer Objektbeziehungen herangezogen. Den Begriff „Spiegelstadium“ (auch „Spiegelphase“) hat 1935/36 der französische Psychoanalytiker Jacques Lacan in die Diskussion eingeführt. Er bezeichnet den entwicklungspsychologischen Abschnitt zwischen dem 6. und dem 18. Lebensmonat: Das noch weitgehend hilflose Kind entdeckt im Spiegelbild seinen eigenen Körper als eine ganzheitliche Einheit und Gestalt, mit der es sich identifiziert; es findet eine imaginäre Konstituierung des Ich (des „moi“ in Unterscheidung vom „je“) statt. Das Kind erlebt diesen Vorgang freudig und lustvoll, gleichzeitig aber auch angstbesetzt aus Furcht vor einer Zerstückelung dieser Einheit („Fragmentierungsangst“). Lacan hat diese Phase dann weitergehend als ständiges Problem für den Menschen als Gattung angesehen, denn dem Menschen gefällt dieses ihm als vollkommen erscheinende Bild im Spiegel und er verteidigt es entschieden gegen alle Anzweiflungen hinsichtlich seiner Selbstgewissheit. Letztlich handelt es sich um eine narzisstische Selbsttäuschung, die jedoch überlebensnotwendig ist.
Die frühe Rolle in der Entwicklung der menschlichen Wahrnehmung und der Aneignung von Körperlichkeit, die Lacan der Visualität und dem Sehen als einem Begehren zubilligt, hat dazu geführt, dass der Terminus „Spiegelstadium“ durch die französischen Theoretiker Jean-Louis Baudry und Christian Metz in einer psychoanalytisch ausgerichteten Filmtheorie etabliert wurde. Dabei wird die Leinwand in der Funktion eines Spiegels gesehen, allerdings mit dem gewichtigen Unterschied, dass der Leinwand-Spiegel in Bezug auf den Betrachter einen blinden Fleck aufweist. Neben Erörterungen der Filmtheorie über Ort und Funktion des Betrachters in Bezug auf den kinematographischen Apparat haben sich Filmemacher des Konzepts vom Spiegelstadium bedient, um Prozesse der Ichfindung ebenso zu beschreiben wie Gefährdungen dieses Ichs zu symbolisieren. Robert Altman hat in Images / dt.: Spiegelbilder (1971) versucht, Spiegelstadien zu visualisieren, um damit das Fortschreiten der psychischen Erkrankung seiner Protagonistin zu zeigen. Die postmoderne Welt der Matrix-Filme (USA 1999-2003, Andy & Larry Wachowski) – bereits Lacan spricht im Zusammenhang mit dem Spiegelstadium von einer „symbolischen Matrix“ – lässt den Helden gleichsam ständig in Spiegelstadien geraten, die von den Gefahren der Fragmentierung und Dekomposition begleitet sind.



Vier Grundannahmen der Lacanschen Theorie

Lacans Theorie lässt sich vereinfacht in vier Grundannahmen zusammenfassen:
Das Ich entwickelt sich im Spiegelstadium, welches die grundlegende Matrix der Subjektivität bildet.
Das Subjekt ist ein Sprachwesen, das heißt durch die symbolische Ordnung der Sprache geprägt: „Das Unbewusste ist wie eine Sprache strukturiert.“
Das Subjekt ist ein begehrendes Subjekt. Da das Objekt des Begehrens (Objekt klein a) immer schon verloren ist, ist es ein grundsätzlicher Mangel, der das Begehren des Menschen aufrechterhält.
Die menschliche Psyche konstituiert sich in der unauflösbaren Trias Imaginäres-Symbolisches-Reales (RSI).



Kritik an Lacans Spiegelstadium als Antithese: Leib-Selbst vs. imaginäres Spiegel-Selbst

Ich will an dieser Stelle nicht verhehlen, dass Lacans Spiegelstadium viele Kritiker und Kritiken auf den Plan rief. Nebst den "Baby-Watchern" um Daniel Stern (s.u.) war und ist dies insbesondere der Karlsruher Philosophie-'Papst' (zumindest was das Feuilleton betrifft, nebst Richard David Precht, wohlgemerkt ;-) Peter Sloterdijk:
"Von wo an Lacan sich irrt:
Die von Anbeginn problematische Imago-Orientiertheit der psychoanalytischen Beziehungs-Theorien wurde durch Jacques Lacan mit seinem legendären Theorem vom Spiegelstadium als Bildner der Ich-Funktion 1 von 1949 ins Extrem getrieben. Lacan setzt ein frühkindliches Befinden voraus, das immer schon geschlagen ist von der Unmöglichkeit, sich selbst zu ertragen. Für Lacan ist jeder Säugling von unheilbaren Vernichtungszuständen zersplittert. Die Psychose ist seine Wahrheit und Wirklichkeit, von Anfang an und unausweichlich. Er stürzt in die Welt, ohnmächtig und verraten, als der immer schon zerstückelte Körper, der seine Fragmente kaum zusammenzuhalten vermag. Die Wahrheit wäre, daß die Zerstückelung der Ganzheit vorausginge und daß einer Urpsychose überall das erste Wort gehörte. Für ein so von Grund auf dissoziiertes, in seiner Verlorenheit gärendes Wesen müßte begreiflicherweise – läßt man sich für einen Moment auf die Suggestionen des Analytikers ein – der Anblick seines eigenen umrißstabilen Bildes dort drüben im Spiegel überaus erbaulich sein, weil das Subjekt sich in jenem imaginären Dort endlich und zum ersten Mal als Ganzform ohne Riß und Makel wahrzunehmen vermöchte. Das Selbstbild im Spiegel käme hier als Befreier von einem unerträglichen Selbstgefühl ins Spiel. Erst das Bild dort im Spiegelraum bewiese mir, gegen mein evidentes Selbstgefühl, daß ich kein Monstrum bin, sondern ein wohlgeratenes Menschenkind in den schönen Grenzen seiner organischen Gestalt. Sich im Spiegel als »das bin ja ich selbst« erkennen hieße demnach: das mit einem Male aufblitzende Bild anzulachen, seine Integrität als Heilsbotschaft zu vernehmen und jubelnd befreit in einen imaginären Ganzbildhimmel emporzufahren, in dem die vorangehende wirkliche und wahre Zerrissenheit nie mehr eingestanden werden müßte. Endlich könnte das Infans seine demütigende Zerstückelung und seine tobende Ohnmacht hinter sich lassen; es wäre ihm mit einemmal gegeben, neu-unverwundbar durchs Spiegelglas hindurch in den Bildraum hinauszuschweben und wie ein transfigurierter Held ins Reich einer wahnhaften Integrität einzugehen – strahlend erlöst von dem elenden Primärzustand, in den es von nun an nie wieder zurückkehren zu müssen meint, vorausgesetzt, daß der Traumschild des inkorruptiblen Bild-Ichs sich gegen alle späteren Störungen behauptet. Demnach müßte die Ich-Entwicklung stets und unvermeidlich mit einer rettenden Selbstverkennung einsetzen: Die imaginäre Erscheinung dort draußen und drüben – mein Bild als heiles, ganzes, rettendes – holte mich, indem ich nun es radikal an meiner Statt annehme, aus der bildlosen Hölle meines gespürten Frühlebens heraus und böte mir das wunderbar trügerische Versprechen, künftig immer auf dieses Bild zu – wie unter Illusionsschutz – leben zu dürfen. Mein illusionäres Bild von mir dort draußen in der Sichtbarkeit – im Imaginären oder im verklärten Visuellen – wäre durch seine Wohlgeratenheit und Ganzheit gleichsam ein für mich allein verfaßtes Evangelium, es wäre ein Versprechen, das mich vorwegnimmt und mich konsolidiert. Sobald ich es in mich aufgenommen hätte, läge es auf dem Grund meiner selbst als frohe Botschaft von meiner Auferstehung aus der Frühvernichtung. Mein Bild, meine Urtäuschung, mein Schutzengel, mein Wahn (Sloterdijk 2013 S.110-111).
Auch wenn ich diese Gegenrede Sloterdijks etwas spöttisch eingeleitet habe, möchte ich seine nun folgenden Einwände doch erst nehmen, weil sie eine Brücke bilden zum Resonanz-Kapitel 8, in welchem den Emotionen und v.a. dem "Leib-Selbst" breiten Raum eingeräumt wird. Lacans Kognitivismus erfährt hier eine erste Erweiterung hin zu einem optimistischeren Menschenbild, welches davon ausgeht, dass der Säugling von Anfang an ein Gefühl für sich selbst hat. Sloterdijk postuliert hier vergleichbar mit Petzold, Stern, Altmeyer u.a., ein im Gegensatz zu Lacans "corps morcelée", bereits intrauterin integriertes und ganzheitliches Selbst:
"Es läßt sich ohne Aufwand zeigen, daß dieses berühmteste frühe Theoriestück aus dem Korpus der Lacanschen Doktrinen eine glanzvolle Fehlkonstruktion darstellt – errichtet auf der Basis mutwilliger und pathetischer Falscheinschätzungen der frühen dyadischen Kommunikation zwischen dem Kind und seinem Ergänzer-Begleiter, der, von den pränatalen Supplementierungsmedien abgesehen, in der Regel die Mutter ist. Das eigene Spiegelbild kann nämlich als solches nichts in den »Selbst«-befund des Kindes einbringen, was nicht in diesem schon längst auf der Ebene von vokalen, taktilen, interfazialen und emotionalen Resonanzspielen und deren inneren Sedimenten angelegt wäre [das Lacansche Reale!].
Vor jeder Begegnung mit dem eigenen Spiegelbild »weiß« ein nicht-vernachlässigtes Infans sehr gut und sehr genau, was es heißt, ein unversehrtes Leben im Inneren eines tragend-enthaltenden Duals zu sein. In einer hinreichend wohlgeratenen psychischen Zwei-Einigkeitsstruktur taucht die bildliche Selbstwahrnehmung bei dem Kind, das okkasionell seine Spiegelung in einem gläsernen, metallischen oder wässerigen Medium bemerkt, als erheiternde, neugierig machende zusätzliche Wahrnehmungsschicht über einem bereits dichten, vertrauenspendenden Gewebe von Resonanzerfahrungen auf; keineswegs erscheint das Bild im Spiegel als die erste und allesüberflügelnde Information über das eigene Ganz-Sein-Können; es gibt allenfalls einen initialen Hinweis auf das eigene Vorkommen als kohärenter Körper unter kohärenten Körpern im realen Sehraum. Aber dieses integre Bild-Körper-Sein bedeutet fast nichts gegenüber den prä-imaginären, nicht-eidetischen Gewißheiten von sinnlich-emotionaler Dual-Integrität. Ein Kind, das in einem hinreichend guten Kontinuum heranwächst, ist über die Gründe seines Enthaltenseins in einer Erfüllungs-Form längst aus anderen Quellen ausreichend unterrichtet. Sein Interesse an Kohärenz ist weit vor der spiegeleidetischen Information mehr oder weniger befriedigt. Es lernt durch sein erblicktes Spiegelbild keine radikal neue, exklusiv im Visuell-Imaginären fundierte Glücks- und Seinsmöglichkeit kennen. Im übrigen bleibt zu beachten, daß vor dem 19. Jahrhundert die meisten Haushalte Europas keine Spiegel besaßen, so daß schon unter dem schlichtesten kulturgeschichtlichen Aspekt das Lacansche Theorem, das sich wie ein überzeitlich gültiges anthropologisches Dogma gebärdet, gegenstandslos erscheint.
Ist freilich das Resonanzspiel zwischen dem Kind und seinem ergänzenden Gegenüber durch Ambivalenzen, Vernachlässigungen, Sadismen belastet, so wird sich im Kind natürlich eine Neigung anbahnen, sich an die dünnen Momente positiver Ergänzungserfahrung zu klammern – seien es prekäre Freundlichkeiten der Bezugspersonen, seien es autoerotische Rückzugsträume, seien es Identifizierungen mit den unverwundbaren Helden von Märchen und Mythen. Ob der frühe Anblick des eigenen Bildes im Spiegel psychotischen Kindern auf der Schwelle von der Säuglings- zur Kleinkindzeit wirklich zu imaginären Auferstehungen durch optisch gestützte Integritätsphantasmen verhilft, ist eine empirisch völlig ungeklärte Frage. Der von Lacan überhöhte Sonderfall, daß das werdende Subjekt sich aus sich heraus ins Bild stürzt, um dem gespürten Mißverhältnis in der eigenen zerstückelten Haut zu entgehen und in der Bild-Welt etwas trügerisch Ganzes zu werden, stellt jedenfalls, sollte er je eine kasuistische Realität besitzen, nur einen pathologischen Grenzwert dar. Seinen Sitz im Leben könnte er nur in verelendeten Familienstrukturen und in Milieus mit einer Neigung zu chronischer Säuglingsvernachlässigung haben. Für jede Ich-Gründung, die sich so über die Flucht in die Bild-Illusion der Intaktheit vollzogen hätte, ließe sich in der Tat jene paranoide Labilität vorhersagen, die Lacan, von seiner Selbstanalyse ausgehend, zu Unrecht als allgemeines Merkmal der Psyche in den Kulturen aller Zeiten herausstellen wollte. Immerhin wäre, wenn auf dem Grund eines Selbst sich wirklich überall ein selbstverblendendes Imaginäres dieses Typs finden ließe, auch schon erklärt, warum das Subjekt in einem Lacanschen Universum nur im Symbolischen sein Heil oder zumindest seine Ordnung finden sollte. Vor einer konstitutiven Psychose rettet nur die Unterwerfung unter das symbolische Gesetz. Aber was ist das, wenn nicht die Fortsetzung des Katholizismus mit scheinbar psychoanalytischen Mitteln? Gewiß wird niemand Verletzungen von überall her so rasend hellsichtig wittern wie ein Subjekt, das sein Ganz-Sein-Können von der Verteidigung phantastisch überspannter Hochglanzbilder des eigenen Ich abhängig gemacht hätte; aber daß basale Ich-Bildungen im Imaginären nach diesem Modus die universelle Regel wären, kann nur behaupten, wer die eine Extravaganz durch eine zweite stützt. Dies heißt die Psychologie selbst in den Dienst der Psychose stellen.
Schon früh hat sich Lacan einem Urpsychose-Dogmatismus ausgeliefert, der seinen Motiven nach nicht psychoanalytischen, sondern kryptokatholischen, surrealistischen und paraphilosophischen Interessen verpflichtet war. Seiner Tendenz und Tonart nach ist Lacans epatantes Theorem vom Spiegelstadium eine Parodie auf die gnostische Lehre von Befreiung durch Selbsterkenntnis; nach problematischem Vorbild wird hier die Erbsünde durch die Erbtäuschung ersetzt, ohne daß je deutlich würde, ob die Täuschung etwas sei, was besser zu konservieren oder zu überwinden wäre. Es sei in jedem Fall die anfängliche Selbstverkennung, die den Subjekten so unentbehrliche wie verhängnisträchtige Trugbilder ihrer selbst zuspielte – Lacan sprach gelegentlich von der »orthopädischen« Funktion des primären Trugbildes. Wer also könnte ohne das Rückgrat der Selbsttäuschung psychisch integer überleben – und wer soll ein Interesse daran haben, es dem Subjekt zu brechen? Zugleich soll aber die Täuschung sein, was sie ist – ein Trugbild, das durchschaut werden muß, sofern von ihm selbstgefährdende Verlockungen ausgehen. Sich selbst erkennen oder nicht erkennen – das ist hier die Frage. Um so schlimmer für die, denen niemals aus einem angeblichen Imaginären – und erst recht nicht aus einer realen Liebe – das glaubwürdige Bild des eigenen Ganz-Seinkönnens entgegenkam" (Sloterdijk 2013 S.112-113).
Quellen:
Lacan, Jacques (1975). Écrits, Paris 1966, S.93-100; Deutsch in: Schriften I, Frankfurt am Main, S.6-70.
Sloterdijk, Peter (2013). Von wo an Lacan sich irrt. In: ders. Mein Frankreich. Frankfurt a.M.: Suhrkamp. hier: S.110-114

Literatur:
Baudry, Jean-Louis: Ideologische Effekte erzeugt vom Basisapparat. In: Der kinematographische Apparat. Hrsg. v. Robert F. Riesinger. Münster: Nodus 2003, S. 27-39.
Horatschek, Annegreth: Spiegelstadium. In: Nünning, Ansgar (Hrsg.): Metzler Lexikon Literatur- und Kulturtheorie. Stuttgart/Weimar: Metzler 1998, S. 494-495.
Lacan, Jacques: Das Spiegelstadium als Bildner der Ichfunktion. In: ders.: Schriften. 1. Hrsg. v. Norbert Haas. Olten/Freiburg: Walter 1973, S. 61-70 [u.ö.].
Metz, Christian: Der imaginäre Signifikant. Münster: Nodus 2000, bes. S. 44-56. Lacan, Jacques (1975). Das Spiegelstadium als Bildner der Ich­Funktion (1949). In: Ders.: Schriften I. Suhrkamp, Frank­furt am Main 1975, S. 61-70.
Freud, Sigmund (2000). Hemmung, Symptom und Angst (1926). In: Ders.: Studienausgabe, Bd. 6. S. Fischer, Frankfurt am Main, S. 227-310, hier: S. 305.
Freud, Sigmund (2000). Psychoanalytische Bemerkungen über einen autobiographisch beschriebenen Fall von Paranoia (Dementia paranoides) (1911). In: Ders.: Studienausgabe, Bd. 7. Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main 2000, S. 133-203, hier: S. 184



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Melanie Klein: Frühe Phasen der Entwicklung

Melanie Klein beschrieb eine frühe Entwicklung, charakterisiert durch zwei hauptsächliche Entwicklungsphasen - sie sprach von Positionen:
- von der paranoid-schizoiden Position
- und der depressiven Position.

In der ersten Phase, der paranoid-schizoiden Position, entwickeln sich alle positiven Affekte getrennt von allen negativen, d.h. die psychische Erfahrung steht unter dem Einfluss von Affekten, entweder total positiven oder total negativen Affekten. Die libidinöse internalisierte Selbst- und Objektrepräsentanz ist vollkommen getrennt von der aggressiv geladenen, negativen Selbst- und Objektrepräsentanz.
Diese Trennung, primitive Dissoziation oder Spaltung, beschreibt Klein als den ersten, wichtigsten Abwehrmechanismus, der die Aufgabe hat, eine ideale Vision von sich selbst und der Welt von allen gefährlichen, negativen, frustrierenden Zuständen zu trennen und so zu schützen.
Schizoid steht für gespalten, paranoid für die frühen projektiven Tendenzen, die eigenen negativen Affekte auch nach aussen zu projizieren und so böse Objekte zu sehen, die dieses Leiden, die diese Negativität verursachen.
Diese paranoid-schizoide Phase wird nach Klein innerhalb der ersten Lebensjahre langsam ersetzt durch eine Toleranz der Integration dieser positiven und negativen Welt, d. h. das Baby toleriert es, sich manchmal als perfekt und manchmal als elend zu empfinden.
Das heisst, es kommt zu einer Integration der positiven und negativen Repräsentanzen des Selbst. Parallel werden die Vision von der perfekten Mutter und die der bösen Mutter zu einer realistischen Mutter zusammengefügt, die gute wie auch schlechte Aspekte hat, der gegenüber man Ambivalenz fühlt, wobei unter normalen Umständen aber die positiven Gefühle vorherrschen. So verändert sich nach Melanie Klein die paranoid-schizoide Position und geht in die sogenannte depressive Position über. Depressiv, weil sie - im Gegensatz zur früheren Projektion in der paranoid-schizoiden Phase - eine Toleranz der eigenen aggressiven Gefühle erlaubt. Diese Toleranz gegenüber dem Wahrnehmen der eigenen aggressiven Tendenzen ist der Ursprung von Schuldgefühl, Depression und der Gewissensfunktion des Ueber-Ich.

Melanie Klein konzipierte so den Ursprung von Ich, Es und Über-Ich im Rahmen einer Objektbeziehungstheorie neu. In dieser Konzeption erkannte die Psychoanalyse die fundamentale Wichtigkeit und die angeborene Natur der Affekte und ihre Funktion in der Organisation früherer Objektbeziehungen an.
Andere Psychoanalytiker, darunter insbesondere John Bowlby untersuchten zeitlich parallel dazu die Verhaltensaspekte dieser frühen Entwicklungen und entwickelten die moderne Bindungstheorie, die dann zu einer unabhängigen Wissenschaft des frühen Verhaltens und der Beziehung zwischen Baby und Mutter wurde. (Kernberg 2012, S. 48-49)



Erik H. Erikson: Identität und Lebenszyklus

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Quelle: Erikson, E.H. (1973, orig. 1959). Identität und Lebenszyklus. Frankfurt: Suhrkamp.




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Die vier Thesen von Donald W. Winnicott:

"Prä-relationale" Entwicklungskonzepte vor dem "relational turn"

1. »Es gibt den Säugling gar nicht!«
Mit dieser These hat Winnicott gemeint, dass es den Säugling immer nur zusammen mit der mütterlichen Fürsorge gibt, die eine haltende Umwelt bildet (1974, S. 50). Wo ein Säugling ist, ist auch eine Mutter, die ihn trägt - oder zumindest ein Bettchen oder Kinderwagen, in dem er liegt.
Als abgegrenztes Wesen erscheint er nur einem Dritten. In einem Verweis auf Freud zitiert Winnicott (wie schon Balint vor ihm) die Fussnote, die dieser als Ergänzung einiger Ueberlegungen zum Lustprinzip angefügt hat: Ein rein am Lustprinzip orientiertes seelisches System, das der Säugling realisiere, sei dann lebensfähig, so Freud, »wenn man nur die Mutterpflege hinzunimmt«.
Diese eher beiläufige Erwähnung der mütterlichen Funktion durch Freud taucht in der gleichen Fussnote noch einmal auf, und zwar im Bild vom »in die Eischale eingeschlossene(n) Vogelei«, für das, so Freud, »sich die Mutterpflege auf die Wärmezufuhr einschränkt«. Darauf beruft sich Winnicott, wenn er den primären Narzissmus als Zustand des Säuglings versteht, in dem die Beziehung zur Mutter so selbstverständlich vorausgesetzt ist, dass sie (vom Säugling selbst) nicht wahrgenommen wird und (in der Theorie) in einer monadischen Konstruktion des Narzissmus verschwindet.
Der primäre Narzissmus ist eine in eine elementare Interaktion eingebettete Erlebnisform, seine Objektlosigkeit ist eine »Fiktion« (Freud).

2. »Die Fähigkeit zum Alleinsein beruht auf der Erfahrung der Gegenwart eines anderen Menschen!«
Diese Bemerkung ist in einem Aufsatz enthalten, in dem Winnicott die These aufstellt, Alleinsein-Können sei kein ursprünglicher Zustand, sondern verdanke sich der beruhigenden Erfahrung, in Anwesenheit eines anderen Menschen allein zu sein (Winnicott 1974).
Gemeint ist mit dieser paradoxen Formulierung, dass die Erfahrung »Ich bin allein« eine Entwicklung voraussetzt, in der erst eine verlässliche Umwelt dem Kind erlaubt, zunächst »Ich« und dann »Ich bin« zu sagen. Erst aus dieser verlässlichen Umweltbeziehung (in der Regel identisch mit der mütterlichen Anwesenheit und Fürsorge, die die Unreife des Säuglings ausgleicht) entwickelt sich dessen Fähigkeit, sich abgrenzen und allein sein zu können. Winnicott nennt das Verhältnis des Säuglings, der allein sein kann, zu seiner Mutter »Ich-Bezogenheit« - im Gegensatz zur Es-Bezogenheit, bei der es um die Befriedigung libidinöser Bedürfnisse geht.
Diese Art von Ich-Bezogenheit kommt dem nahe, was ich unter gesundem Narzissmus verstehe. Es ist eine Ich-Bezogenheit, die die Anwesenheit des Objekts selbstverständlich voraussetzt, ohne sie eigens zu registrieren.
In einer späteren Arbeit hat er diese früheste Art der Objektbeziehung von der »Objektverwendung« unterschieden, in der das Objekt in seiner Eigenständigkeit anerkannt wird, »als ein Wesen mit eigenem Recht« (1995, S. 105).

3. »Der Säugling erlebt nur, wenn er fallengelassen, er erlebt nicht, wenn er gehalten wird!«
In dieser dritten These Winnicotts wird der selbstverständliche Charakter der primären Beziehung deutlich.
Befriedigende mütterliche Fürsorge werde nicht bemerkt. Für den Säugling sei die Halte-Beziehung so elementar, dass sie nicht wahrgenommen werde, vergleichbar mit dem Sauerstoff der uns umgebenden Luft (1974 S.147). Erst das Versagen dieser existentiell wichtigen Beziehung werde registriert, und zwar nicht als Verlust einer Beziehung, sondern als Vemichtungsangst, als endloses Fallen. Die Funktion des Haltens als frühestes Stadium der mütterlichen Fürsorge ist die Kehrseite der Abhängigkeit des Säuglings.
Sie werde von der Mutter durch Einfühlung in und Anpassung an dessen Bedürfnisse so selbstverständlich geleistet, dass sie dieser Funktion kaum bewusst werde. Die Mutter-Kind-Beziehung habe in dieser frühen Phase eine basale Bedeutung, die sich dem Bewusstsein weitgehend entziehe. Auch in der Rekonstruktion von Erfahrungen aus dieser Phase in der psychoanalytischen Beziehung sei diese Beziehung nicht bewusstseinsfahig (1974 S.147).
Winnicott versteht diese Fürsorge der Mutter in der Halte-Phase als »Fortsetzung der physiologischen Versorgung, die den pränatalen Zustand kennzeichnet« (S.64). Auch und gerade das körperliche Halten, das Winnicott »eine Form der Liebe« nennt, charakterisiert diese Phase und bildet die Grundlage der ersten Objektbeziehung des Säuglings (S.63).

4. »Die optimale Anpassung der Mutter wird irgendwann zum Entwicklungshindernis für das Kind!«.
Erst wenn sich der Säugling aus der Verschmelzung mit der Mutter löst, eigentlich »die Mutter aus seinem Selbst herausgelöst hat« (S. 73),12 wird die absolute Einfühlung zum Entwicklungshindemis. Das ist die vierte These Winnicotts: Die Mutter, die über die Zeit hinaus immer schon weiss, was das Kind will, hemmt dessen seelisches Wachstum.
Weshalb? In der Verschmelzung erfährt der Säugling die Befriedigung seiner Bedürfnisse durch die einfühlsame Mutter als eigene Macht. Er hat die Illusion von magischer Kontrolle und Omnipotenz.
Eine Mutter, die durch eine zu gute Einfühlung diese Illusion auch dann noch aufrechterhält, wenn der Säugling bereits in der Lage ist, die Mutter von seinem Selbst zu unterscheiden und ein Bedürfnis zu signalisieren, hemmt damit den Prozess der Desillusionierung.
Dieser Prozess ist aber für die Entwicklung der Realitätswahmehmung und der Objektbeziehungen notwendig. Von einem Verhalten der optimalen Anpassung an die Bedürfnisse des Säuglings wechselt die Mutter dann über zu einem Verhalten der optimalen Versagung. Sie wartet auf die Signale des Kindes und ermöglicht ihm so, sich selbst zu artikulieren und das Objekt zu »erschaffen«. Die Frustration, die sich aus dieser »Wartezeit« ergibt, fördert die Unterscheidung von »Ich« und »Nicht-Ich«. Im Konzept der »optimalen Versagung« ist sie von elementarer Bedeutung bei der Trennung von Selbst und Objekt und notwendig zum Aufbau einer Aussenwelt. In Winnicotts Verständnis sind die aggressiven Äusserungen des Säuglings in dieser Phase Ausdruck des Destruktionstriebs. der »das Aeussere in seinem Wesen erst erschafft« (1995, S. 109), auch wenn er es natürlich »vorfindet«.
Wenn das Objekt diese Destruktion überlebt, wird es zum Teil der Realität und kann »verwendet« werden. Dabei wechselt der Säugling zwischen inneren Zuständen, in denen er in der Verschmelzung lebt und die unbedingte Anpassung braucht, und solchen, in denen er sich schon getrennt erlebt und Signale geben kann.
Dementsprechend variiert auch die »gute« Mutter ihr Verhalten zwischen optimaler Einfühlung und optimaler Versagung.

Mit Hilfe dieser scheinbar paradoxen Entwicklungstheorie Winnicotts lässt sich die intersubjektive Genese einer Selbstbeziehung rekonstruieren, die im intermediären Raum zwischen Kind und Mutter entsteht. Die Gegenwart des haltenden Objekts ist für das entstehende Selbst so selbstverständlich, dass es ohne sie nicht vorstellbar ist. In diesem Zustand »absoluter Abhängigkeit« scheint das Objekt aber der omnipotenten Kontrolle des Subjekts zu unterliegen.
Diese primärnarzisstische Illusion weicht erst später der Ahnung einer »relativen Abhängigkeit« vom Objekt, bevor die Anerkennung von dessen »relativer Unabhängigkeit« eingeleitet wird. Gemeinsam mit dem Selbst, so Winnicott, wird auch das Objekt »erschaffen«, sobald eine zunächst optimal einfühlsame Mutter, über die der Säugling noch eine Illusion von Macht und Kontrolle hat, ihm allmählich erlaubt, sich von ihr abzugrenzen und in einem Prozess der Desillusionierung eine Unterscheidung zwischen Objekt und Selbst zu installieren und Realität aufzubauen.
Sie muss sich vom Säugling angreifen lassen, er muss sie symbolisch zerstören, das Objekt muss den Angriff überleben - erst dann ist es in seiner Unabhängigkeit erkannt, das heisst, anerkannt und taugt zur »Objektverwendung« (1995). Erst das Ueberleben der Mutter gibt ihr den Status eines der absoluten Verfügbarkeit entzogenen Objekts, das in seiner Unabhängigkeit anerkannt werden kann. Das ist aber nur die eine Seite einer dialektischen Interaktion, deren andere Seite (und Voraussetzung) die Anerkennung des Kindes durch die Mutter ist: Nur wenn es sich anerkannt fühlt, kann es selber anerkennen.

Für eine intersubjektive Theorie des Narzissmus ist dieser Zusammenhang, auch wenn er kompliziert klingt, kein epistemologischer Eiertanz, sondern er enthält das Rätsel der Emergenz. Erst aus der Erfahrung der Anerkennung durch das primäre Objekt taucht das Selbst als etwas Eigenes auf. Zugleich weicht die Illusion der eigenen Unabhängigkeit der Ahnung der Abhängigkeit von einem Objekt, dessen Unabhängigkeit allmählich anerkannt wird. Der Narzissmus begleitet diesen Prozess der Differenzierung als exzentrischer Blick auf das Selbst aus der Perspektive des Objekts:
als Erbe des Lächelns (oder anderer spiegelnder Aeusserungen) der Mutter. Er entstammt in seiner primären Form einer Zeit, in der das Objekt für das auftauchende Selbst noch »subjektives Objekt« und damit der eigenen Kontrolle unterworfen war, und hält in seinen späteren Entwicklungsformen unter dem Thema der Anerkennung die Verbindung zur Welt aufrecht. Die entwicklungspsychologische Verknüpfung der Illusion der eigenen Unabhängigkeit mit dem Bedürfnis, anerkannt zu werden, dem Erkennen der eigenen Abhängigkeit und der Anerkennung der Unabhängigkeit des Objekts liefert den »Stoff«, aus dem der Narzissmus gemacht ist. So könnte man in Abwandlung einer jener rätselhaften Bemerkungen von Winnicott sagen, der die Fähigkeit, in Gegenwart des anderen allein zu sein, zum »Stoff« erklärt hat, »aus dem Freundschaft gemacht ist« (1974, S. 42). Die Frage der intersubjektiven Anerkennung von Abhängigkeit und Unabhängigkeit zwischen Selbst und Objekt bildet den intersubjektiven Kern des Narzissmus. Sie überdauert im Verhältnis des Selbst zu sich als Objekt.
Quelle: Weike, Kerstin (2007). Adoleszenzkonflikte in der Schule: Eine empirische Studie mit Ueberlegungen zu Schule als "potential space", S. ... - ...



Donald W. Winnicott

Es folgt ein langer Originaltext des m.E. wichtigsten Entwicklungspsychoanalytikers aus dem Jahre 1960. Dies um ein Gefühl, eine Resonanz (siehe Kap. 8) für die beiden unterschiedlichen Pole im Kontinuum zwischen innerem und äusserem Selbst (vgl. mein eigenes Selbstkonzept in Kap. 8) zu bekommen:


"Die defensive Natur des falschen Selbst" [Titelgebung: M.F.]

Seine Abwehrfunktion liegt darin, das wahre Selbst zu verbergen und zu beschützen, was immer dieses auch sein mag. Sofort wird es möglich, die Organisationen des falschen Selbst zu klassifizieren:
1. Am einen Extrem: das falsche Selbst stellt sich als real dar, und Beobachter neigen dazu, zu glauben, dies sei die wirkliche Person. In Lebensbeziehungen, Arbeitsbeziehungen und Freundschaften beginnt das falsche Selbst jedoch zu versagen. In Situationen, in denen eine ganze Person erwartet wird, fehlt dem falschen Selbst etwas Wesentliches. An diesem Extrem ist das wahre Selbst verborgen.

2. Weniger extrem: Das falsche Selbst verteidigt das wahre Selbst; das wahre Selbst wird jedoch als Potential anerkannt und darf ein geheimes Leben führen. Hier ist das deutlichste Beispiel einer klinischen Erkrankung als Organisation mit einem positiven Ziel, der Bewahrung des Individuums trotz abnormer. Umweltbedingungen. Dies ist eine Erweiterung des psychoanalytischen Konzepts vom Wert der Symptome für den Kranken.

3. Mehr zur Gesundheit hin: Das falsche Selbst hat ein Hauptanliegen: die Suche nach Bedingungen, die es dem wahren Selbst ermöglichen, zu seinem Recht zu kommen. Wenn solche Bedingungen nicht zu finden sind, dann muß eine neue Abwehr gegen die Ausbeutung des wahren Selbst errichtet werden, und wenn das zweifelhaft erscheint, ist die klinische Folge Selbstmord.
Selbstmord in diesem Zusammenhang ist die Zerstörung des totalen Selbst, um die Vernichtung des wahren Selbst zu vermeiden. Wenn der Selbstmord die einzige Abwehr gegen einen Verrat des wahren Selbst ist, fällt es dem falschen Selbst zu, den Selbstmord zu organisieren.
Dieser bringt natürlich auch seine eigene Zerstörung mit sich, beseitigt aber zugleich die Notwendigkeit seiner weiteren Existenz, da seine Funktion die Bewahrung des wahren Selbst vor Schaden ist.

4. Noch weiter zur Gesundheit hin: das falsche Selbst ist auf Identifikationen aufgebaut (wie z.B. bei der erwähnten Patientin, deren Kindheitsumwelt und deren wirkliche Kinderfrau der Organisation des falschen Selbst viel Farbe verliehen).
5. Beim Gesunden: das falsche Selbst wird repräsentiert durch die ganze Organisation der höflichen und gesitteten gesellschaftlichen Haltung, durch den Umstand, könnte man sagen, daß man »sein Herz nicht auf der Zunge trägt«. Viel hängt von der Fähigkeit des Individuums ab, auf Omnipotenz und auf den Primärvorgang allgemein zu verzichten; der Gewinn ist die Stellung in der Gesellschaft, der niemals durch das wahre Selbst allein erlangt oder gewahrt werden kann.

Bisher habe ich mich in den Grenzen der klinischen Beschreibung gehalten. Selbst in diesem begrenzten Bereich ist das Erkennen des Ich-Verzerrung in Form des wahren und des falschen Seihst falschen Selbst jedoch wichtig. Es ist z.B. wichtig, daß Patienten, die im Grunde falsche Persönlichkeiten sind, nicht an Psychoanalyse-Kandidaten zur Analyse im Rahmen eines Ausbildungsprogramms überwiesen werden. Die Diagnose »falsche Persönlichkeit« ist hier wichtiger als die Diagnose des Patienten nach üblichen psychiatrischen Klassifikationen. Auch in der Sozialarbeit, wo alle Arten von Fällen angenommen und in Behandlung behalten werden müssen, ist diese Diagnose »falsche Persönlichkeit« wichtig, um die extreme Frustration zu vermeiden, die mit einem therapeutischen Scheitern trotz anscheinend vernünftiger, auf analytischen Prinzipien beruhender Sozialarbeit verbunden ist. Besonders wichtig ist diese Diagnose bei der Auswahl von Ausbildungskandidaten für Psychoanalyse oder psychiatrische Sozialarbeit, das heißt, für die Auswahl von Ausbildungskandidaten für praktisch-psychotherapeutische Arbeit aller Art. Das organisierte falsche Selbst ist mit einer Starrheit der Abwehr verbunden, die eine Entwicklung während der Lehrzeit verhindert.

Der Intellekt und das falsche Selbst

Eine besondere Gefahr erwächst aus der nicht seltenen Verknüpfung zwischen dem intellektuellen Ansatz und dem falschen Selbst. Wenn sich ein falsches Selbst in einem Individuum mit einem hohen intellektuellen Potential aufbaut, besteht eine starke Tendenz, daß der Intellekt der Ort des falschen Selbst wird, und in diesem Fall entwickelt sich eine Dissoziation zwischen intellektueller Aktivität und psychosomatischer Existenz. (Man muß annehmen, daß beim Gesunden der Intellekt nicht etwas ist, was das Individuum auf der Flucht vor dem psychosomatischen Sein ausnützt.
Wenn diese doppelte Abnormität eingetreten ist, daß 1. das falsche Selbst aufgebaut wurde, um das wahre Selbst zu verbergen, und 2. das Individuum versucht, das persönliche Problem durch die Anwendung eines vortrefflichen Intellekts zu lösen, entsteht ein klinisches Bild, dessen Eigenart darin besteht, daß es sehr leicht täuscht. Die Welt mag akademische Erfolge von hohen Graden zu sehen bekommen und schwer an das sehr reale Leiden des betreffenden Individuums glauben können, das sich um so mehr als »leerer Popanz« fühlt, je mehr Erfolg es hat. Wenn solche Individuen sich auf die eine oder andere Weise zerstören, anstatt den an sie gestellten Erwartungen zu entsprechen, ruft dies immer ein Gefühl der Erschütterung bei jenen hervor, die große Hoffnungen in das Individuum gesetzt hatten.

Aetiologie

Diese Konzepte werden für den Analytiker hauptsächlich dadurch interessant, daß er untersucht, wie sich ein falsches Selbst am Anfang, in der Beziehung zwischen Säugling und Mutter, entwickelt, und (noch wichtiger) wie ein falsches Selbst in der normalen Entwicklung kein signifikanter Zug wird.
Die Theorie, die sich auf dieses wichtige Stadium in der ontogenetischen Entwicklung bezieht, gehört zur Beobachtung des Säugling-zu-Mutter-Lebens (regredierter Patient-zu-Analytiker), und es gehört nicht zur Theorie der frühen Ich-Abwehrmechanismen, die gegen Es-Impulse aufgebaut werden, wenn auch diese zwei Themen sich überschneiden.
Um zu einer Darstellung des relevanten Entwicklungsprozesses zu gelangen, ist es unerläßlich, Verhalten und Einstellung der Mutter zu berücksichtigen, denn in diesem Bereich ist die Abhängigkeit real und fast absolut. Man kann nicht feststellen, was geschieht, indem man sich allein auf den Säugling bezieht.
Wenn wir nach der Ätiologie des falschen Selbst forschen, untersuchen wir das Stadium der ersten Objektbeziehungen. In diesem Stadium ist der Säugling meistens unintegriert und niemals voll integriert; die Kohäsion der verschiedenen sensomotorischen Elemente ist dem Umstand zu verdanken, daß die Mutter den Säugling hält, manchmal physisch, und ständig im übertragenen Sinn. Periodisch verleihen die Gesten des Säuglings einem spontanen Impuls Ausdruck; die Quelle der Geste ist das wahre Selbst, und die Geste zeigt die Existenz eines potentiellen wahren Selbst an.
Wir müssen die Art untersuchen, wie die Mutter dieser infantilen Omnipotenz begegnet, die sich in einer Geste (oder einer sensomotorischen Gruppierung) offenbart. Ich habe hier die Vorstellung von einem wahren Selbst mit der spontanen Geste in Verbindung gebracht. In diesem Abschnitt in der Entwicklung des Individuums ist die Verschmelzung der Motilität und erotischer Elemente im Begriff, eine Tatsache zu werden.

Die Rolle der Mutter

Man muß die Rolle untersuchen, die die Mutter spielt, und dabei finde ich es praktisch, zwei Extreme zu vergleichen; am einen Extrem ist die Mutter gut genug, am anderen ist sie nicht gut genug.
Man wird fragen: Was ist mit dem Ausdruck »gut genug« gemeint? Die Mutter, die gut genug ist, begegnet der Omnipotenz des Säuglings und begreift sie in gewissem Maß. Sie tut dies wiederholt. Durch die Stärke, die das schwache Ich des Säuglings dadurch bekommt, daß die Mutter die Omnipotenzäußerungen des Säuglings praktisch zur Wirkung bringt, beginnt ein wahres Selbst zum Leben zu erwachen.
Die Mutter, die nicht gut genug ist, kann die Omnipotenz des Säuglings nicht praktisch zur Wirkung bringen, deshalb unterläßt sie es wiederholt, der Geste des Säuglings zu begegnen; statt dessen setzt sie ihre eigene Geste ein, die durch das Sich-Fügen des Säuglings sinnvoll gemacht werden soll. Diese Gefügigkeit auf seiten des Säuglings ist das früheste Stadium des falschen Selbst und gehört zur Unfähigkeit der Mutter, die Bedürfnisse ihres Säuglings zu spüren.
Es ist ein wesentlicher Teil meiner Theorie, daß das wahre Selbst nur eine lebende Realität wird, wenn es der Mutter wiederholt gelingt, der spontanen Geste oder sensorischen Halluzination des Säuglings zu begegnen. (Dieser Gedanke hängt eng zusammen mit Frau Sechehayes Vorstellung, die in dem Ausdruck »symbolische Verwirklichung« enthalten ist. Dieser Ausdruck hat in der modernen psychoanalytischen Theorie eine große Rolle gespielt, aber er ist nicht ganz richtig, da es die Geste oder Halluzination des Säuglings ist, die wirklich gemacht wird, und das Ergebnis ist die Fähigkeit des Säuglings, ein Symbol zu benützen.)
Es gibt in dem Schema der Ereignisse gemäß meiner Formulierung nun zwei mögliche Linien der Entwicklung. Im ersten Fall ist die Anpassung der Mutter gut genug; infolgedessen beginnt der Säugling, an eine äußere Realität zu glauben, die wie durch Magie erscheint und sich verhält (wegen der relativ erfolgreichen Anpassung der Mutter an die Gesten und Bedürfnisse des Säuglings), und die so handelt, daß es keinen Zusammenstoß mit der Omnipotenz des Säuglings gibt. Auf dieser Grundlage kann der Säugling allmählich die Omnipotenz abschaffen. Das wahre Selbst hat eine Spontaneität, und diese ist mit den Ereignissen der Welt verknüpft worden. Der Säugling kann jetzt anfangen, die Illusion des omnipotenten Erschaffens und Lenkens zu genießen; dann kann er allmählich das illusorische Element erkennen lernen, die Tatsache, daß er spielt und phantasiert. Hier ist die Grundlage für das Symbol, das zunächst sowohl die Spontaneität oder Halluzination des Säuglings ist, als auch das geschaffene und schließlich besetzte äußere Objekt.
Zwischen dem Säugling und dem Objekt ist irgendetwas oder irgendeine Aktivität oder Empfindung. Insofern, als dieses den Säugling mit dem Objekt verbindet (nämlich mütterliches Teil-Objekt), ist es die Grundlage der Symbolbildung. Andererseits, insofern, als dieses Etwas trennt, anstatt zu verbinden, ist seine Funktion, zur Symbolbildung zu führen, blockiert.
Im zweiten Fall, der mehr zu unserem Thema gehört, ist die Anpassung der Mutter an die Halluzinationen und spontanen Impulse des Säuglings mangelhaft, nicht gut genug. Der Prozeß, der zur Fähigkeit des Symbolgebrauchs führt, kommt nicht in Gang (oder er wird unterbrochen), womit ein Sich-Zurückziehen des Säuglings von bereits gewonnenen Vorteilen einhergeht.
Wenn die Anpassung der Mutter am Anfang nicht gut genug ist, könnte man erwarten, daß der Säugling physisch stirbt, weil die Besetzung äußerer Objekte nicht in Gang gesetzt wird. Der Säugling bleibt isoliert. Aber in der Praxis lebt der Säugling, nur lebt er falsch. Der Protest dagegen, in. eine falsche Existenz hineingezwungen zu werden, ist von den frühesten Stadien an zu beobachten.

Das klinische Bild zeigt allgemeine Reizbarkeit und Ernährungs- und andere Funktionsstörungen, die jedoch klinisch verschwinden können, nur um in einem späteren Stadium in schwerwiegender Form wieder aufzutauchen.
In diesem zweiten Fall, wo die Mutter sich nicht gut genug anpassen kann, wird der Säugling zum Sich-Fügen verführt, und ein gefügiges falsches Selbst reagiert auf Umweltforderungen, und der Säugling scheint sie zu akzeptieren. Durch dieses falsche Selbst baut der Säugling ein falsches System von Beziehungen auf, und mit Hilfe von Introjektionen gelingt ihm sogar der Anschein, real zu sein, so daß das Kind aufwachsen und genau wie die Mutter, die Pflegerin, die Tante, der Bruder werden kann oder wie derjenige, der eben zu diesem Zeitpunkt den Schauplatz beherrscht. Das falsche Selbst hat eine positive und sehr wichtige Funktion: das wahre Selbst zu verbergen, was es dadurch tut, daß es sich den Umweltforderungen fügt.

Bei den Extrembeispielen der Entwicklung eines falschen Selbst ist das wahre Selbst so gut versteckt, daß Spontaneität in den Lebenserfahrungen des Säuglings nicht vorkommt. Sich-Fügen ist also das Hauptmerkmal, mit Nachahmung als spezieller Ausprägung. Wenn der Grad der Spaltung in der Person des Säuglings nicht zu groß ist, kann es ein gewisses, fast persönliches Leben durch Nachahmung geben, und es kann dem Kind sogar möglich sein, eine besondere Rolle zu spielen, nämlich die des wahren Selbst, wie es wäre, wenn es existierte.
Auf diese Weise kann man den Ursprung des falschen Selbst aufspüren; man sieht nun, daß es eine Abwehr ist, eine Abwehr gegen das Undenkbare, die Ausbeutung des wahren Selbst, die zu seiner Vernichtung führen würde. (Wenn das wahre Selbst jemals ausgebeutet und vernichtet wird, gehört dies zum Leben eines Säuglings, dessen Mutter nicht nur »nicht gut genug« in dem oben erklärten Sinn war, sondern auf quälende unregelmäßige Weise einmal gut, einmal böse. In diesem Fall hat die Mutter als Teil ihrer Krankheit ein Bedürfnis, in denen, die in Kontakt mit ihr sind, ein Ich-Verzerrung in Form des wahren und des falschen Selbst Durcheinander zu schaffen und aufrechtzuerhalten. Dies kann in einer Uebertragungssituation erscheinen, wo der Patient versucht, den Analytiker verrückt zu machen [Bion, 195 a; Searles, 1959].
Dies kann in so hohem Grad auftreten, daß es die letzten Spuren der Fähigkeit eines Säuglings zerstören kann, das wahre Selbst zu verteidigen.) In meiner Abhandlung Primary Maternal Preoccupation (»Primäre Mütterlichkeit«) 1956 a habe ich versucht, das Thema von der Rolle, die die Mutter spielt, zu entwickeln. Ich gehe in dieser Abhandlung von der Annahme aus, daß die gesunde Frau, die schwanger wird, allmählich einen hohen Grad der Identifizierung mit ihrem Säugling erreicht. Diese entwickelt sich während der Schwangerschaft, ist zur Zeit des Wochenbetts auf dem Höhepunkt und nimmt in den Wochen und Monaten danach allmählich ab. Diese gesunde Sache, die den Müttern geschieht, hat sowohl hypochondrische als auch sekundäre narzißtische Folgen. Diese spezielle Orientierung der Mutter auf ihren Säugling ist nicht nur von ihrer eigenen seelischgeistigen Gesundheit abhängig, sondern wird auch von der Umwelt beeinflußt.
Im einfachsten Fall bewältigt der Mann, unterstützt von einer gesellschaftlichen Einstellung, die sich selbst aus der natürlichen Funktion des Mannes entwickelt hat, die äußere Realität für die Frau und macht es so ungefährlich und vernünftig für sie, sich zeitweilig nach innen zu wenden und auf sich selbst zentriert zu sein.
Ein Diagramm davon ist dem Diagramm einer paranoid kranken Person oder Familie ähnlich. (Man wird hier erinnert an Freuds [1920] Beschreibung des lebendigen Bläschens mit seiner aufnehmenden kortikalen Schicht...)
Die Entwicklung dieses Themas gehört nicht hierher, aber es ist wichtig, daß die Funktion der Mutter verstanden wird. Diese Funktion ist keineswegs eine neuere Entwicklung, die zur Zivilisation oder zur Verfeinerung oder zum intellektuellen Verständnis gehört. Es ist keine Theorie annehmbar, die nicht den Umstand berücksichtigt, daß Mütter diese wesentliche Funktion schon immer gut genug erfüllt haben. Diese wesentliche mütterliche Funktion befähigt die Mutter, um die frühesten Erwartungen und Bedürfnisse ihres Säuglings zu wissen und befriedigt sie persönlich insofern, als der Säugling sich wohlfühlt. Wegen dieser Identifikation mit ihrem Säugling weiß sie, wie sie ihr Kind halten muß, so daß das Kind anfängt zu existieren und nicht zu reagieren. Hier ist der Ursprung des wahren Selbst, das nicht Wirklichkeit werden kann ohne die spezialisierte Beziehung der Mutter zu ihm, eine Beziehung, die man mit einem gewöhnlichen Wort: Hingabe bezeichnen könnte.

Das wahre Selbst

Das Konzept von einem »falschen Selbst« braucht als Gegengewicht eine Formulierung dessen, was man angemessenerweise als das wahre Selbst bezeichnen könnte. Im frühesten Stadium ist das wahre Selbst die theoretische Position, von der die spontane Geste und die persönliche Idee ausgehen. Die spontane Geste ist das wahre Selbst in Aktion. Nur das wahre Selbst kann kreativ sein, und nur das wahre Selbst kann sich real fühlen. Während ein wahres Selbst sich real fühlt, führt die Existenz eines falschen Selbst zu einem Gefühl des Unwirklichen oder einem Gefühl der Nichtigkeit.
Wenn das falsche Selbst in seiner Funktion erfolgreich ist, verbirgt es das wahre Selbst oder findet eine Möglichkeit, das wahre Selbst zum Beginnen eines Lebens zu befähigen. Ein solches Ergebnis kann auf allerlei Arten erreicht werden, aber wir beobachten aus besonderer Nähe jene Fälle, in denen das Gefühl, die Dinge seien real oder der Mühe wert, während einer Behandlung auftritt.
Meine Patientin, von deren Fall ich gesprochen habe ist nahe dem Ende einer langen Analyse an den Anfang ihres Lebens gekommen. Sie hat keine wirkliche Erfahrung, sie hat keine Vergangenheit. Sie beginnt mit fünfzig Jahren vergeudeten Lebens, aber sie fühlt sich endlich real, und darum will sie nun leben.
Das wahre Selbst kommt von der Lebendigkeit der Körpergewebe und dem Wirken von Körperfunktionen, einschließlich der Herzarbeit und der Atmung. Es ist eng verknüpft mit der Vorstellung vom Primärvorgang und ist am Anfang im wesentlichen nicht reaktiv gegenüber äußeren Reizen, sondern primär. Es hat wenig Sinn, eine Idee vom wahren Selbst zu formulieren, es sei denn, um zu versuchen, das falsche Selbst zu verstehen, denn eine solche Formulierung tut nichts weiter, als die Details der Erfahrung des Lebendigseins zusammenzusammeln.
Allmählich wird der Säugling so differenziert, daß es besser ist zu sagen, das falsche Selbst verbirgt die innere Realität des Säuglings, anstatt zu sagen, es verberge das wahre Selbst.
Mittlerweile hat der Säugling eine begrenzende Membran hergestellt, er hat ein Innen und ein Außen und hat sich in erheblichem Maß der mütterlichen Fürsorge entwunden.
Es ist wichtig, zu beachten, daß nach der hier formulierten Theorie das Konzept von einer individuellen inneren Realität von Objekten zu einem späteren Stadium gehört als das Konzept vom sogenannten wahren Selbst. Das wahre Selbst erscheint, sobald es auch nur irgendeine psychische Organisation des Individuums gibt, und es bedeutet wenig mehr als die Gesamtheit der sensomotorischen Lebendigkeit.
Das wahre Selbst entwickelt rasch Komplexität und nimmt zur äußeren Realität durch äußere Prozesse Beziehungen auf, durch Prozesse, wie sie sich im Lauf der Zeit im einzelnen Kind entwickeln. Der Säugling wird dann fähig, ohne Trauma auf einen Reiz zu reagieren, weil der Reiz ein Gegenstück in der inneren, psychischen Realität des Individuums hat. Der Säugling erklärt sich dann alle Reize als Projektionen, aber dies ist ein Stadium, das nicht notwendigerweise erreicht wird; manchmal wird es nur zum Teil erreicht oder es wird erreicht und geht wieder verloren. Wenn dieses Stadium erlangt worden ist, ist der Säugling in der Lage, das Gefühl der Omnipotenz zu behalten, selbst wenn er auf Umweltfaktoren reagiert, von denen der Beobachter erkennen kann, daß sie für den Säugling wirklich von außen kommen. Dies alles liegt Jahre vor der Fähigkeit des Kindes, durch vernünftige Ueberlegung das Wirksamwerden des reinen Zufalls einzubeziehen.
Jeder neue Lebensabschnitt, in dem das wahre Selbst nicht ernsthaft unterbrochen worden ist, führt zu einer Verstärkung des Gefühls, real zu sein, und damit geht eine wachsende Fähigkeit des Säuglings einher, zwei Gruppen von Erscheinungen zu ertragen.

Dies sind:
1. Unterbrechungen der Kontinuität des Lebens aus dem wahren Selbst. (Hier kann man sehen, auf welche Weise der Geburtsvorgang traumatisch sein könnte, wie z.B. wenn es Verzögerungen ohne Bewußtlosigkeit gibt.)
2. Reaktive Erlebnisse oder Erlebnisse des falschen Selbst, die auf einer Grundlage von Gefügigkeit zur Umwelt in Beziehung stehen.

Dies wird der Teil des Säuglings, dem man (vor dem ersten Geburtstag) beibringen kann, »Ta« zu sagen, oder, mit anderen Worten, dem man beibringen kann, die Existenz einer Umwelt anzuerkennen, die intellektuell akzeptiert wird. Gefühle der Dankbarkeit können folgen oder auch nicht.

Das normale Äquivalent des falschen Selbst

Auf diese Weise entwickelt der Säugling durch natürliche Vorgänge eine Ich-Organisation, die an die Umwelt angepaßt ist; aber dies geschieht nicht automatisch, und es kann tatsächlich nur geschehen, wenn zunächst das wahre Selbst (wie ich es nenne) eine lebendige Realität geworden ist, weil sich die Mutter den Lebensbedürfnissen des Säuglings gut genug angepaßt hat. Das wahre Selbst hat im gesunden Leben einen Aspekt des Sich-Fügens, eine Fähigkeit des Säuglings, sich zu fügen und nicht preisgegeben zu werden. Die Fähigkeit zu Kompromissen ist eine Errungenschaft. Das Äquivalent des falschen Selbst in der normalen Entwicklung ist das, was sich im Kind zu sozialem Gebaren entwickeln kann, etwas Anpassungsfähiges. Beim Gesunden stellt dieses soziale Gebaren einen Kompromiß dar. Beim Gesunden hört der Kompromiß aber zugleich auf, zulässig zu sein, wenn es um entscheidende Fragen geht. Wenn dies geschieht, kann das wahre Selbst sich gegenüber dem gefügigen Selbst durchsetzen. Klinisch ist dies ein ständig wiederkehrendes Problem der Adoleszenz.

Grade des falschen Selbst

Wenn die Beschreibung dieser beiden Extreme und ihre Aetiologie akzeptiert wird, ist es nicht schwierig für uns, in unserer klinischen Arbeit die Existenz eines hohen oder geringen Grades der Abwehr durch ein falsches Selbst einzukalkulieren, deren Spielraum von dem gesunden höflichen Aspekt des Selbst bis zum wirklich abgespaltenen gefügigen falschen Selbst geht, das irrtümlich für das ganze Kind gehalten wird. Es ist leicht zu erkennen, daß diese Abwehr durch ein falsches Selbst manchmal die Grundlage für eine Art von Sublimation sein kann, wie z. B. wenn ein Kind zum Schauspieler heranwächst. Was Schauspieler angeht, so gibt es jene, die sie selbst sein und auch Schauspieler sein können, während es andere gibt, die nur schauspielern können, und die völlig orientierungslos sind, wenn sie nicht in einer Rolle stecken und wenn man sie nicht schätzt oder ihnen Beifall zollt (sie als existent anerkennt).

Das gesunde Individuum, dessen Selbst einen gefügigen Aspekt hat, das aber existiert und ein kreatives und spontanes Lebewesen ist, hat zugleich eine Fähigkeit, Symbole zu gebrauchen. Mit anderen Worten, Gesundheit ist hier eng verbunden mit der Fähigkeit des Individuums, in einem Bereich zu leben, der zwischen Traum und Realität liegt, dem Bereich, den man das »kulturelle Leben« nennt. (Siehe Uebergangsobjekte und Uebergangsphänomene, 1951.)
Im Gegensatz dazu findet sich, wo ein hoher Grad der Spaltung zwischen dem wahren Selbst und dem falschen Selbst besteht (das das wahre Selbst verbirgt), eine schlechte Fähigkeit des Symbolgebrauchs und eine Verarmung des kulturellen Lebens. An Stelle kultureller Aktivitäten beobachtet man bei solchen Menschen äußerste Ruhelosigkeit, Konzentrationsunfähigkeit und ein Bedürfnis, aus der äußeren Realität störende Einflüsse auf sich zu ziehen, so daß die Lebenszeit des Individuums mit Reaktionen auf diese Störungen ausgefüllt werden kann.

Klinische Anwendung

Wir haben schon erwähnt, wie wichtig es ist, die Persönlichkeit des falschen Selbst zu erkennen, wenn eine Diagnose zum Zweck der Beurteilung eines Falles für die Behandlung oder zum Zweck der Beurteilung eines Kandidaten für psychiatrische oder sozialpsychiatrische Arbeit gestellt wird.

Konsequenzen für den Psychoanalytiker

Wenn diese Betrachtungen sich als gültig erweisen, muß der praktizierende Psychoanalytiker von ihnen auf folgende Weise betroffen werden:
a) In der Analyse einer falschen Persönlichkeit muß der Umstand erkannt werden, daß der Analytiker nur zum falschen Selbst des Patienten über dessen wahres Selbst sprechen kann. Es ist, als ob eine Kinderschwester ein Kind brächte und der Analytiker zunächst das Problem des Kindes erörterte, wobei kein direkter Kontakt zum Kind hergestellt wird. Die Analyse beginnt erst, wenn die Schwester das Kind mit dem Analytiker alleingelassen hat, und wenn das Kind fähig geworden ist, mit dem Analytiker allein zu bleiben, und angefangen hat zu spielen.
b) Am Punkt des Übergangs, wenn der Analytiker beginnt, mit dem wahren Selbst des Patienten in Berührung zu kommen, muß es eine Periode äußerster Abhängigkeit geben. Dies wird in der analytischen Praxis oft übersehen. Der Patient wird krank oder gibt dem Analytiker auf irgendeine andere Weise eine Chance, die Funktion des falschen Selbst (der_Kinderfrau) zu übernehmen, aber der Analytiker sieht in diesem Augenblick nicht, was geschieht; infolgedessen versorgen andere den Patienten, und er wird während einer Zeit der verkleideten Regression auf Abhängigkeit von diesen anderen abhängig, und die Gelegenheit wird versäumt.
c) Analytiker, die nicht bereit sind, die schwere Bürde der Bedürfnisse von Patienten auf sich zu nehmen, die in dieser Weise abhängig werden, müssen ihre Fälle sorgfältig so auswählen, daß keine mit einem falschen Selbst darunter sind.

In der psychoanalytischen Arbeit kann es Vorkommen, dass Analysen endlos weitergehen, weil sie auf der Grundlage einer Arbeit mit dem falschen Selbst durchgeführt werden. Im Fall eines männlichen Patienten, der schon ziemlich lange in Analyse gewesen war, bevor er zu mir kam, begann meine Arbeit mit ihm erst wirklich, als ich ihm klargemacht hatte, daß ich seine Nicht-Existenz erkannte. Er machte die Bemerkung, all die gute Arbeit, die im Lauf der Jahre mit ihm getan worden sei, sei vergeblich gewesen, denn sie sei auf der Basis geleistet worden, daß er existiere, während er nur falsch existiert habe. Als ich gesagt hätte, ich hätte seine Nicht-Existenz erkannt, habe er das Gefühl gehabt, es sei zum erstenmal eine Kommunikation mit ihm zustande gekommen. Was er meinte, war, daß sein wahres Selbst, das seit seiner Säuglingszeit versteckt gewesen war, jetzt mit seinem Analytiker in Kommunikation gewesen war, und zwar auf die einzige Weise, die nicht gefährlich war.
Dies ist typisch für die Art und Weise, wie dieses Konzept die psychoanalytische Arbeit beeinflußt.
Ich habe von einigen weiteren Aspekten dieses klinischen Problems gesprochen. Zum Beispiel habe ich in 'Withdrawal and Regression' (»Rückzug und Regression«), 1954a, in der Behandlung eines Mannes die Entwicklung meines Kontakts mit (seiner Version von) einem falschen Selbst in der Übertragung über meinen ersten Kontakt mit seinem wahren Selbst bis zu einer direkten Analyse nachgezeichnet. In diesem Fall mußte der Rückzug in Regression verwandelt werden, wie ich es in der Abhandlung beschrieben habe.

Einen Grundsatz könnte man aufstellen: daß wir in dem Bereich unserer analytischen Praxis, der das falsche Selbst betrifft, feststellen, wir kommen besser voran, wenn wir die Nicht-Existenz des Patienten anerkennen, als wenn wir lange auf der Basis von Abwehrmechanismen des Ichs mit dem Patienten arbeiten. Das falsche Selbst des Patienten kann in der Analyse der Abwehr endlos Zusammenarbeiten, da es gewissermaßen in dem Spiel auf der Seite des Analytikers steht. Diese wenig lohnende Arbeit läßt sich nur mit Gewinn abkürzen, wenn der Analytiker auf das Fehlen irgendeines wesentlichen Zuges hinweisen und es spezifizieren kann: »Sie haben keinen Mund«, »Sie haben noch gar nicht angefangen, zu existieren«, »Physisch sind Sie ein Mann, aber Sie wissen aus Erfahrung nichts über Männlichkeit« und so weiter. Diese Erkenntnis wichtiger Tatsachen, die im richtigen Augenblick klargemacht werden, machen die Bahn frei für die Kommunikation mit dem wahren Selbst. Ein Patient, der lange eine vergebliche Analyse auf Grund eines falschen Selbst gehabt hatte, das eifrig mit einem Analytiker zusammenarbeitete, der geglaubt hatte, es sei sein ganzes, heiles Selbst, sagte zu mir: »Das einzige Mal, wo ich Hoffnung gespürt habe, war, als Sie mir sagten, Sie könnten keine Hoffnung sehen, und doch mit der Analyse fortfuhren.«
Auf dieser Grundlage könnte man sagen, das falsche Selbst (wie die vielfältigen Projektionen auf späteren Entwicklungsstufen) täuscht den Analytiker, wenn er nicht bemerkt, daß es dem falschen Selbst, wenn man es als eine ganze, funktionierende Person ansieht, so wohlgegründet es auch sein mag, an etwas fehlt, und daß dieses Etwas das wesentliche zentrale Element der kreativen Originalität ist.
Viele weitere Aspekte der Anwendung dieses Konzepts werden im Laufe der Zeit beschrieben werden, und es kann sein, daß das Konzept selbst in mancher Hinsicht geändert werden muß. Wenn ich über diesen Teil meiner Arbeit berichte (der Verbindung zur Arbeit anderer Analytiker hat), tue ich es, weil ich der Ansicht bin, daß dieses moderne Konzept vom falschen Selbst, das das wahre Selbst verbirgt, zusammen mit der Theorie seiner Ätiologie eine bedeutsame Wirkung auf die psychoanalytische Arbeit haben kann.
Soweit ich sehen kann, bringt es keine wesentliche Veränderung der Grundtheorie mit sich.
Quelle: Winnicott, Donald W. (1960). Ich-Verzerrung in Form des wahren und des falschen Selbst. In: Reifungsprozesse und Umwelt................., S. 185-199



Kerstin Weike:
"Nach Winnicott (1971) kann man den therapeutischen Prozess auch als Aequivalent zum Reifungsprozess beim Säugling und Kind betrachten (S. 248). Im Rahmen einer gelungenen Psychoanalyse oder Psychotherapie kann man im besten Fall das graduell vervollständigen, was in der ursprünglichen Entwicklung unvollendet geblieben ist.
Demgemäss besteht eine grosse Aehnlichkeit zwischen der Aufgabe von Therapeuten und der Aufgabe von Eltern (Winnicott 1971 S.190).
Noch eine weitere Parallele zwischen dem therapeutischen Prozess und der Kindheitsentwicklung zieht Winnicott, indem er behauptet, dass man nur im schöpferischen Prozess sich selbst finden kann. Dies bedeutet für die Therapie, dass sowohl der Analytiker als auch der Patient das „Spielen“ lernen. Dabei geht er „von dem Grundsatz aus, dass sich Psychotherapie in der Überschneidung zweier Spielbereiche vollzieht, dem des Patienten und dem des Therapeuten“ (Winnicott 1971, S. 65). Für ihn bedeutet Psychotherapie „nicht, kluge und geschickte Deutungen zu geben; im grossen und ganzen stellt sie einen langfristigen Prozess dar, in dem dem Patienten zurückgegeben wird, was er selbst einbringt. Psychotherapie hat im weitesten Sinne die Funktion des Gesichts, das widerspiegelt, was sichtbar ist. Ich betrachte meine Arbeit gern als einen solchen Vorgang und glaube, dass der Patient, wenn mir diese Arbeit gelingt, sein eigenes Selbst finden, leben und sich als real erleben kann.“ (Winnicott 1971 S.134)

Der Uebergangsraum
Unter “Uebergangsraum” versteht Winnicott den “Zwischenbereich des Erlebens, zu dem sowohl die innere Realität als auch das äussere Leben beitragen – ich untersuche daher das Wesen der Illusion, jenes Raumes, der dem Kleinkind zugebilligt wird und dem im Leben des Erwachsenen Kunst und Relition zugehhören.” Winnocott schreibt: “Ich hoffe, ich habe klar gemacht, dass ich nicht präzise vom Teddybären des kleinen Kindes spreche. Es geht mir um den ersten Besitz und um den Zwischenbereich zwischen dem subjektivem und dem, was objektiv wahrgenommen wird.”

"Die Sterne des Kindes sind - im Sinne Heinz Kohuts [in der indirekten Nachfolge zu Winnicott, Anmerkung M.F.] - die Augen der Mutter - und der Glanz des Glücks in ihnen, der auf das Kind zurückfällt und von ihm als Glücksversprechen und Gewissheit des eigenen Werts verinnerlicht wird. Die Mutter und die Welt sind anfangs eins, die Mutter gibt dem Kind im Rahmen dessen, was Margaret Mahler als die „psychische Geburt des Kindes“ bezeichnet hat, also in einem Akt fortgesetzter Schöpfung, seine Realität: Das Kind existiert, weil und insofern die Mutter es sieht. Der Augenkontakt der Mutter zu ihrem Baby stellt die intersubjektive Urform bereit, eine Art Matrix für alle späteren Beziehungen und Kommunikationen.
Der Säugling erfährt sich selber über das Gesicht der Mutter, das ihn anschaut und das sein erster Spiegel ist. Die Mutter leiht ihm ihre Augen. Wenn das Kind seinen Blick um sich herum schweifen lässt, spiegeln ihm die Dinge den mütterlichen Blick wider. Eine Mutter, die ihre Augen hinter einer Sonnenbrille verbirgt und ständig „anderswo ist“, beraubt das Kind seines Realitätsbezugs und damit seiner Wahrheit". (Götz Eisenberg in: www.magazin-auswege.de – 15.2.2012 „Unterm Strich zähl‘ ich“)

Heinz KOHUT: Die Funktion des gesunden narzisstischen Systems

Im Zentrum des Systems steht das reale Selbst. Es ist Träger des Selbstgefühls, erhält aber eine Rückendeckung, eine Art «Pufferung» durch das Ideal-Selbst, das in einer engen funktionellen Einheit mit dem realen Selbst gesehen werden muss.

Die Funktionseinheit aus realem Selbst und Ideal-Selbst steht im Mittelpunkt dreier Einflussmöglichkeiten:
1. den negativen oder positiven affektiven Besetzungen,
2. der Kritik bzw. dem Lob der realen-Objekte und
3. der Kritik bzw. dem Lob des Ich-Ideal/Ueber-Ich-Systems.

Aufgabe des Ich als regulierender Instanz ist es, zu vermitteln bzw. auszugleichen, d.h. für ein gesundes Selbstgefühl zu sorgen.

Beobachtet man das narzisstische System, wie es konkret funktioniert, macht man einige wichtige Entdeckungen, die vom theoretischen Idealtypus abweichen. Das narzisstische System ist nämlich sehr regressionsanfällig, d.h. der Umgang mit uns selbst und unseren Objekten entspricht oft nicht dem Modell der reifsten Stufe; vielmehr können entwicklungsgeschichtlich frühere Mechanismen leicht wieder die Oberhand gewinnen. Derartige Regressionen, soweit sie flüchtig und unschwer reversibel sind, sind praktisch bei allen Menschen zu beobachten. Sie sind nicht nur nicht pathologisch; sie stehen vielmehr im Dienste des ICH, wie am Beispiel der narzisstischen Objektbeziehungen [gezeigt werden kann]:


Die Pathologie des narzisstischen Systems Wie liegen die Verhältnisse nun bei einem Menschen, dessen narzisstisches System sich nicht so ungestört entwickeln konnte?
Zu erwarten ist, dass das zentrale Symptom eines gestörten narzisstischen Systems ein labiles Selbstgefühl sein muss. Die Dynamik narzisstischer Störungen läst sich am Umgang mit Kränkungen am besten studieren. Nach den theoretischen Erwartungen wird ein Mensch Kränkungen mit den Kompensationsmechanismen begegnen, die ihm aus seiner Entwicklung vertraut sind und sich bewährt haben. Vermutlich wird er sie in der umgekehrten Reihenfolge ihrer Entstehung benutzen, also
1. die Realitätsprüfung und eventuell Realitätsangleichung sowie
2. den Rückzug auf verinnerlichte Idealbilder; wenn das nicht ausreicht,
3. die Verleugnung und die Idealisierung und wenn das nicht genügt,
4. Verschmelzungsphantasien und deren Agieren als Ausdruck der Regression auf den harmonischen Primärzustand.

DANIEL STERN und die 'Boston Study Group': Ergebnisse der modernen Säuglingsforschung

"Schon wenige Wochen nach der Geburt kann dann beobachtet werden, dass der Säugling zu beiden Eltern eine Beziehung aufnimmt, der Vater tritt also nicht erst, wie Mahler meinte, in der Wiederannäherungskrise in der Mitte des 2. Lebensjahres in der Welt des Kindes in Erscheinung. Die Säuglingsforschung zeigte, dass der Säugling nicht zwangsläufig in einer symbioseähnlichen Dyade mit der Mutter lebt, sondern im Gegenteil schon im Alter von wenigen Wochen deutlich voneinander unterscheidbare Beziehungsmuster zu mehr als einer Bezugsperson haben kann und „zu triadischen und polyadischen Beziehungen befähigt ist“ (v.Klitzing 2002 S.868). Allerdings zerfallen solche tri- und polyadischen Formen im Säuglingsalter „schnell in mehrere dyadische, weil diese leichter zu stabilisieren sind“.
(...) Die Triangulierungsdynamik, wie sie sich unter der Perspektive der Säuglingsforschung darstellt, ist nun nicht mehr wie bei Melanie Klein von einer Enttäuschung an der versagenden Mutter ausgelöst oder durch die Aengste vor der Wiederverschlingung durch die Mutter der Wiederannäherungskrise bei Margaret Mahler erzwungen.

Die Säuglingsforschung beschreibt ein Baby, das, sofern es die Möglichkeit hat, von Beginn an bestrebt ist, mehrere Beziehungen zu unterschiedlichen Objekten aufzubauen und sich auch bald schon für die Beziehungen zwischen diesen interessiert.
Nun muss der triangulierende Dritte nicht notwendigerweise der Vater sein, diese Position kann auch durch andere Personen ausgefüllt werden oder, wie wir gesehen haben, durch in der inneren Welt der Mutter repräsentierte Objekte oder trianguläre Strukturen.
Der reale Vater ist allerdings deshalb besonders dazu prädestiniert, die Rolle des Dritten zu übernehmen, weil er besonders viele Bedingungen erfüllen kann, die Triangulierung ermöglichen und erleichtern: Er ist für die Mutter wie für das Kind ein wichtiges Objekt; auf ihn ist das Begehren der Mutter gerichtet, d.h. er hat besonders gute Chancen, die Aufmerksamkeit der Mutter vom Kind weg auf sich zu lenken; Mutter und Vater haben eine wechselseitige Beziehung, von der das Kind teilweise ausgeschlossen bleibt; Mutter und Vater haben besonders viele gemeinsame Phantasien über das Kind; der Vater hat das der Mutter entgegengesetzte Geschlecht und ist damit leicht als Kontrast zur Mutter wahrzunehmen; und der biologische Vater bleibt als Bezugsperson meist länger erhalten als ein Dritter in einer nicht biologisch basierten Beziehung zum Kind. Dazu kommt, dass das Vater-Mutter-Paar eine Grundfigur in einem kulturellen System der Zweigeschlechtlichkeit darstellt, Vater und Mutter verkörpern diese Grundfigur ideal, obwohl sie „nicht unbedingt von 'biologischen Vätern und Müttern' oder überhaupt von Männern und Frauen verkörpert zu werden“ braucht (Benjamin 1988 S.103)".
Quelle: Grieser, Jürgen (2003). Von der Triade zum triangulären Raum. In: Forum für Psychoanalyse 19: S.103

Entwicklung des Kindes aus Sicht der Intersubjektivitätstheorien

BOWLBY: Bindungstheorie

Bindungstheorie aus kognitiv-behavioraler Sicht (Klaus Grawe 2000)

"Das Bindungsmotiv kann als Grundbedürfnis im Sinne von Epstein und das „innere Arbeitsmodell“ als die auf dieses Bedürfnis bezogenen motivationalen und deskriptiven Schemata aufgefasst werden. Vielleicht wäre es tatsächlich sinnvoll, die auf dieses Gmndbedürfnis bezogenen motivationalen Schemata als Beziehungsschemata zu spezifizieren.
Ungünstige Beziehungsschemata entwickeln sich nach diesen Vorstellungen dann, wenn entweder die Erreichbarkeit der Bezugspersonen nicht gegeben ist oder wenn auf seiten der Bezugspersonen mangelnde „Feinfühligkeit“ besteht, wenn also die Bezugspersonen entweder konsistent oder inkonsistent-unvorhersehbar nicht zugänglich sind.
„Die Abweisung führt zu einer emotionalen Entfremdung des Kindes von der Bindungsperson, die Unvorhersagbarkeit macht es übermässig abhängig von ihr, d.h. das Bindungssystem ist wegen der Angst vor Verlust der Bindungsperson chronisch aktiviert. In einer ungestörten Bindungsbeziehung erhält das Kind Trost, Fürsorge und Schutz, wenn es danach verlangt, es kann aber auch seiner Neugier und seinen sozialen Wünschen nach neuen Bekanntschaften nachgehen, ohne von der Bindungsperson ungebührlich gehindert oder gar dafür bestraft zu werden“ (Grossmann 1990 S.232).
Mary Ainsworth und Mitarbeiter (Ainsworth et al.1978) entwickelten ein standardisiertes Beobachtungsverfahren zur Untersuchung, wie Kinder auf Trennung von ihren primären Bezugspersonen reagieren. Dabei werden in der Regel Kinder zwischen 11 und 20 Monaten untersucht. Mit diesem Beobachtungsverfahren wurden später auch von vielen anderen Arbeitsgruppen empirische Untersuchungen zum Bindungsverhalten durchgeführt (s.dazu die Ueberblicke bei Schmidt/Strauss 1996, sowie bei Strauss/Schmidt 1997). Aus diesen Untersuchungen schälten sich vier immer wieder vorkommende Bindungsmuster heraus, die nach den gerade vorangegangenen Ueberlegungen gewissermassen als Momentaufnahme der bis dahin entwickelten Beziehungsschemata der untersuchten Kinder angesehen werden können:

1. Kinder mit sicherem Bindungsverhalten. Sie reagieren mit Beunruhigung auf eine Trennung von der Mutter und suchen sofort ihre Nähe, wenn sie wiederkommt. Dieses Bindungsmuster geht mit einem guten Urvertrauen einher und ermöglicht die Entwicklung konfliktfreier intentionaler Schemata zur Befriedigung des Bindungsbedürfnisses.
2. Kinder mit unsicherer Bindung und vermeidendem Beziehungssverhalten. Sie vermeiden nach einer Trennung Nähe und Kontakt zur Mutter und reagieren schon auf die Trennung selbst nicht mit der bei sicher gebundenen Kindern üblichen Beunruhigung.
3. Kinder mit unsicherer Bindung und ambivalentem Beziehungsverhalten. Diese Kinder sind während der Trennung sehr verängstigt und wechseln nach Rückkehr der Mutter zwischen einer aggressiven Ablehnung des Kontaktes und der Suche nach Nähe. Diese Kinder sind nach der Trennung ganz mit der Beziehung beschäftigt und unfrei für andere Aktivitäten.
4. Kinder mit unsicherer Bindung und desorganisiert/desorientiertem Beziehungsverhalten (Main 1991). Diese Kinder reagieren auf Trennung von und Rückkehr der Bindungsperson mit bizarren und stereotypen Verhaltensweisen.

In den Untersuchungen von Ainsworth et al.(1978) zeigten zwei Drittel der Kinder das sichere Bindungsmuster. Immerhin haben aber ein Drittel der Kinder einer unausgelesenen (amerikanischen) Population schon im Alter zwischen 11 und 20 Monaten ein Beziehungsverhalten, das stark durch Vermeidung und/oder negative Emotionen gekennzeichnet ist. Diese Kinder haben also bereits in diesem jungen Alter rudimentäre Vermeidungsschemata, die auf den weiteren Verlauf ihrer Beziehungserfahrungen ungünstigen Einfluss nehmen. Main, Kaplan und Cassidy (1985) sowie Grossmann und Grossmann (1991) haben Kinder, deren Bindungsmuster zwischen 11 und 20 Monaten untersucht worden waren, etwa fünf Jahre später, im Alter von sechs Jahren, nachuntersucht. Es zeigte sich, dass bei etwa 80% der Kinder das Bindungsmuster über diesen Zeitraum stabil geblieben war.
Zwischen Kindern mit sicherem und unsicherem Bindungsmuster fanden sich in Untersuchungen im Vorschulalter bedeutsame Unterschiede im Spielverhalten, im sozialen Kontaktverhalten, in der Ausgewogenheit und Flüssigkeit der Kommunikation, in Autonomie und Selbstvertrauen (Erickson/Sroufe/Egeland 1985, Grossmann et al.1985, Main/Kaplan/Cassidy 1985, Renken et al. 1989). Die Unterschiede waren immer zugunsten der Kinder mit sicherem Bindungsmuster.
Was führt zu einem unsicheren Bindungsmuster? Nach den Untersuchungen von Ainsworth et ah (1978) und von Grossmann et al.(1985/1989) ist dies mangelnde Verfügbarkeit der primären Bezugspersonen einerseits und geringe „mütterliche Feinfühligkeit“ andererseits. Feinfühligkeit bedeutet dabei, die Reaktionen und Verhaltensweisen des Säuglings überhaupt wahrzunehmen, sie aus Sicht des Säuglings, nicht aus eigener Sicht zu interpretieren, prompt auf das Verhalten des Säuglings zu reagieren, sodass er erfährt, dass sein Verhalten wirksam ist (er macht Kontrollerfahrungen (...) und dem Entwicklungsstand des Säuglings angemessen zu reagieren. Säuglinge mit feinfühligen Müttern zeigen weniger Aergerausdruck, reagieren weniger ängstlich und aggressiv und kommunizieren differenzierter.
Die Beziehungserfahrungen eines Menschen schon in den ersten Lebensmonaten legen also die Grundlage für Beziehungsschemata, die dann ihrerseits schon sehr früh auf das Beziehungsverhalten des Kindes so Einfluss nehmen, das eine diese Schemata bestätigende Rückmeldung wahrscheinlich ist. Einen entscheidenden Einfluss darauf hat die Verfügbarkeit und insbesondere die Feinfühligkeit dei primären Bindungspersonen des Säuglings und Kleinkindes. Deren Feinfühligkeit wiederum ist ein Resultat ihrer eigenen frühkindlichen Beziehungserfahrungen. Benoit und Parker (1994) untersuchten den Bindungsstil von Müttern mit dem 'Adult Attachment Interview', einem inzwischen sehr viel eingesetzten Instrument zur Erfassung von Bindungsmustem bei Erwachsenen. Sie konnten aus der Kenntnis des so festgestellten Bindungsstils der Mutter in 81% der Fälle Voraussagen, was für eine Bindungsqualität diese Mütter mit ihrem Kind hatten. Sogar der Bindungsstil der Grossmutter sagte zu 75% das Bindungsmuster ihrer Enkel voraus! Zu ähnlichen Ergebnissen kamen auch Main et al. (1985) sowie Grossmannn et al. (1989). Da fällt einem ein, was Goethe seinem Prometheus in den Mund legte: "Es ist der Fluch der bösen Tat, dass sie fortzeugend Böses muss gebären" (Grawe 2000 S.397-399).

Mentalisierungsbasierte Entwicklungstheorien (Fonagy/Target et al.)

Quelle: Schultz-Venrath, U. (2010). Vortrag übers Mentalisieren an den Lindauer Psychotherapietagen

Entwicklung nach dem "relational turn": wechselseitige Anerkennung statt Oedipus

Jessica Benjamin: Balance von Mütterlichem und Väterlichem

Integratives Entwicklungskonzept der "Relationalen Psychoanalyse" (Martin Altmeyer 2006)

Entwicklung und Integration

- Daniel Stern, Peter Fonagy, Jean Piaget: Kognitive Entwicklung aus psychoanalytischer und kognitivpsychologischer Sicht

"Wenn wir den Säuglingsforschern glauben dürfen (Meltzoff et al. 1999, Meltzoff&Prinz 2002, Tomasello 2001), dann können bereits sehr kleine Kinder (zwischen dem 9. und 16. Lebensmonat) die Unterscheidung zwischen sichtbarem Verhalten und unsichtbarer Absicht aufbauen. Das Kind versteht, dass der ausgestreckte Zeigefinger der Mutter auf etwas zeigt, und die Mutter damit seinen mentalen Zustand, nämlich seine Aufmerksamkeit auf etwas zu lenken versucht. Es beginnt, seinerseits mit Blicken zu kontrollieren, ob es ihm gelingt, die Aufmerksamkeit der Mutter auf die Katze vor dem Fenster zu lenken, auf die sein Finger zeigt, während sein Blick prüft, ob die Mutter tatsächlich dorthin schaut.
Kinder unterscheiden sichtbares Verhalten von unsichtbaren Absichten, die sie eben aus Verhalten erschließen. »Obviously, infants are not behaviorists«, schreiben Meltzoff et al. (1999 S.29) und machen mit diesem kleinen Seitenhieb deutlich, dass eine allein behavioristische Orientierung in der Psychologie genau das Elementare der »symbolischen Spezies« (Deacon 1997, Hauser 1997) verfehlen würde". (aus: Günter Gödde, Michael B. Buchholz (2012 Hrsg.). Der Besen, mit dem die Hexe fliegt, Wissenschaft und Therapeutik des Unbewussten, Band I, S.12.